Как избежать вмешательства эго в практику Дхармы - [2]
Кроме того, будучи озабоченными собой, мы можем быть настолько отчаянны, что будем делать все, что учитель сказал нам делать. Наша позиция: "Только откройте мне магические слова, которые надо произнести, или магическую практику, и я сделаю это". Размышляя так, мы можем сделать 100 000 простираний или повторений мантры Ваджрасаттвы, но, когда в результате чуда не происходит, мы впадаем в глубокую депрессию. Чтобы преодолеть это, нам надо думать о том, какое великое множество причин необходимо для обеспечения результата.
Мы также можем бежать на каждое тантрическое посвящение только потому, что, будучи слишком обеспокоены казалось бы истинно существующим "я", мы не хотим ничего пропустить. Мы можем так лихорадочно бегать и из желания быть принятыми в "тусовку" либо будучи очарованными экзотикой. Однако какой бы ошибочной ни была причина, нам следует помнить о том, что тантрическое посвящение предназначено только для тех, кто действительно желает практиковать определенный образ Будды и у кого есть время на эту практику. Мы должны быть реалистами в оценке времени, которое у нас есть для ежедневной практики. Тот же совет применим и к людям, бегущим к каждому учителю и затем приходящим в замешательство, или к людям, бегущим и принимающим обеты, не думая о том, смогут они их исполнять или нет.
Очарование экзотикой
Находясь под чарами экзотики, мы можем накопить столько Дхарма-инвентаря, тханк и прочего, сколько в наших силах, и затем обустроить ими комнату для медитации у себя в доме, похожую на декорацию из постановок Голливуда или Диснейленда. Затем мы устраиваем ежедневные шоу, выполняя пуджи с ваджрой, колокольчиком, барабаном, масляными лампами и благовониями. Для преодоления этой формы завышенного эго нам необходимо помнить о том, что суть и цель практики Дхармы в преобразовании ума, а не в постановках экзотических шоу.
Проблемы, возникающие по причине заниженного эго
Мы также можем обратиться к Дхарме по причине заниженного эго, которое является следствием неустойчивого восприятия условного "я". Обладая слабым, неустойчивым чувством "я", мы можем быть затянуты в около-буддийские секты некими харизматическими лидерами, которые обещают нам что:
• линия передачи учения, согласно которой они учат, и ее основатели являются наилучшими и любая другая форма духовности бесполезна или не годится;
• они, как учителя, являются лучшими, а все остальные бесполезны или не годятся;
• мы станем сильными, если оставим наши собственные неустойчивые, ошибочные представления и полностью подчинимся им, как нашим учителям, и их безошибочной интерпретации Дхармы, и
• если мы следуем за сильным духовным защитником, то это сверхъестественное существо разобьет всех врагов их культа, поскольку все другие традиции и учителя – это враги.
Такие учителя требуют абсолютной верности и используют элемент страха ада, в который мы непременно попадем, если ослушаемся. Ученики, оказывающиеся вовлеченными в такие секты, обычно слабовольны, неуверенны в себе и увлечены обещанием стать в разы сильнее и обрести силу от учителя, учения, линии передачи учения, основателя линии передачи учения и покровителя. Ученики принимают эго-идентификацию всей группы в качестве своей.
Такой синдром ведет к религиозному фанатизму, основанному на страхе, желании быть хорошим и не быть плохим, желании угодить, потребности быть принятым и любимым своим учителем и группой, а также на чувстве вины, если наша практика несовершенна. Все это опирается на отсутствие чувства условного "я" или на очень неустойчивое чувство индивидуального условного "я" и сильное цепляние за ложное "я группы". В некотором смысле мы можем назвать этот синдром "духовным фашизмом". Такое может случиться вне зависимости от того, является или нет учитель шарлатаном, и от того, вовлечены мы или нет в около-буддийскую секту.
У этого синдрома есть разные симптомы. Например, мы непреклонны и негибки в своей практике. Или мы выполняем свою ежедневную практику слишком долго, так, что она становится бременем, а не удовольствием. Нам надо помнить о том, что одним из способов поддержки радостного упорства является понимание того, когда надо расслабиться и отдохнуть, и нам не следует чувствовать из-за этого вину. Если мы перегнем палку, мы всего-лишь получим то, что тибетцы называют "lung" (расстроенная энергия нашего организма), и это приведет к обратным результатам. Другой симптом – это когда мы нетерпимы к другим способам или стилям практики. Чтобы противостоять этому, нам необходимо признать, что с помощью искусных методов Будда учил многим различным стилям, подходящим для разных людей. Если мы отвергаем и отбрасываем их, то мы отказываемся от Дхармы.
Легкая форма вмешательства эго в практику Дхармы
Мы можем не иметь столь серьезных расстройств как в любом из вышеперечисленных синдромов, но многие из нас все же могут иметь проблемы легкой формы вмешательства эго в практику Дхармы. Например, мы можем подходить к "накоплению заслуг" как если бы мы пытались выиграть конкурс, в котором соревнуемся с другими практикующими Дхарму. Или мы можем работать над "накоплением заслуг", чтобы "купить" наш путь освобождения и просветления или насобирать запасов на зиму, как белка собирает орехи, чтобы защитить себя.

Буддизм в Восточном Туркестане (кит. Синьцзан) имеет долгую историю. В I веке до н.э. буддизм пришел из Индии в Хотан, распространясь вдоль южной границы пустыни Такла-Макан. Хотанцы были иранским народом. Спустя несколько столетий в Индии появилась традиция махаяны, и Хотан вскоре стал центром махаянского буддизма.Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_central_asia/history_east_turkestan_buddhism.html.

Буддийская литература и устная традиция содержат многочисленные примеры, как сознание путешествует в тонкой форме вне грубого тела. Такие же явления были замечены на Западе, где их зачастую называют «астральными путешествиями». Хотя сложно сопоставить этот опыт и отождествлять отдельные случаи, встречающиеся в одной культуре, с тем, что описано в другой культуре, используя классификацию, принятую в последней, все же может быть полезным перечислить некоторые разновидности этих явлений, как они встречаются в буддийских традициях Индии и Тибета.Оригинал текста: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/extra_bodily_states.html.

Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dealing_jealousy.html.

Выбор надёжного направления в жизни (принятие прибежища) – это активный процесс, а не пассивное ожидание защиты со стороны высших сил, как может подразумевать термин «принятие прибежища». Прилагая усилия в этом направлении, мы оберегаем себя от страха и страдания.Для того чтобы принять надёжное направление в жизни, нам нужно правильно определить объекты, которые его символизируют. Эти объекты – Три редких и высших драгоценности, или Три Драгоценности. Они включают в себя будд, Дхарму и Сангху.Хотя есть несколько определений Трёх драгоценностей, традиция сутры всех четырёх школ тибетского буддизма следует махаянскому представлению о них в соответствии с текстами Майтрейи – грядущего Будды.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/initial_scope/safe_direction/identify_refuge.html.

Я думаю, что для каждого из нас будет полезно обсудить основные проблемы, которые могут быть общими для многих людей, пытающихся следовать практическому подходу к Дхарме, а именно сложности с принятием учителя или с признанием необходимости в учителе, сложности, связанные с тантрой, и так далее.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/x/nav/group.html_596645656.html.

В восточной Индии, в царстве Джахор, в городе Бангала, во дворце Золотого стяга, жил царь Кальяна Добрый и царица Прабхавати Лучезарная. Царский дворец был увенчан тринадцатью золотыми сводами, расположенными друг над другом, и величественно украшен двадцатью пятью тысячами золотых флагов. Он был окружен бесчисленными парками, прудами и прекрасными садами. Царство было настолько же богато, как и древние процветающие династии Китая.Оригинал: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/life_atisha.html.

Общественный активист, борец за права заключённых и учитель медитации Флит Моул рассказывает историю своей трансформации и служения в условиях вражды, ненависти и отчаяния, царящих в федеральной тюрьме строгого режима. Это собрание статей, часть из которых уже публиковалась ранее, рассказывает о 14 годах пребывания в заключении. История Флита дышит добротой, надеждой и триумфом человеческого духа. Эта книга – истинное свидетельство того, что природой всех людей является их внутренняя основополагающая добродетель.

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.

Предлагаемая вашему вниманию новая книга досточтимого Учителя Геше Джампа Тинлея представляет собой комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути» (тиб. Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so), сочиненному основоположником тибетской школы Гелугпа великим Ламой Чже Цонкапой. Этот текст содержит сущностные наставления к базовому учению Будды и имеет принципиальное значение для практиков Махаяны. По линии преемственности Лам школы Гелугпа передается традиционный комментарий к этому основополагающему тексту.

Отредактированные выдержки (март 2002) изАлександр Берзин. Принятие посвящения Калачакры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/practice_material/vows/safe_direction_pratimoksha/action_train_taking_refuge.html.

Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.

Термины хинаяна (Малая колесница, или Умеренная колесница) и махаяна (Великая колесница, или Обширная колесница) появились в «Сутрах о праджняпарамите» («Сутры о далеко ведущем распознающем осознавании», «Сутры совершенства мудрости»). Эти два понятия довольно уничижительны, поскольку они возвышают махаяну и принижают хинаяну. Однако альтернативные термины также не лишены недостатков, поэтому я буду пользоваться здесь именно этой, более традиционной терминологией.Во взглядах хинаяны и махаяны на архатов и будд существуют значительные расхождения.