История религий - [90]
Что касается Сунны, то шииты признают некоторую часть ее хадисов и прежде всего те, которые авторизованы лицами, близкими к Али и алидам. В противовес остальным они создали собственные предания — хабары, или ахбары. Сборники хабаров, наряду с Кораном и Сунной, являются для шиитов источником мусульманского вероучения и права.
Основная часть шиитов, наиболее многочисленная в наши дни, принадлежит к числу так называемых имамитов. Суть их учения состоит в том, что предводителем правоверных может быть лишь имам из рода алидов. Обычно шииты признают 12 имамов, благодать которых передавалась по наследству от Али через Хасана и Хусейна, их детей и внуков, вплоть до некоего Мухаммада, который в IX в. бесследно исчез, но не умер. Этот двенадцатый «скрытый» имам играет особую роль в верованиях шиитов. Считается, что рано или поздно он снова явится людям в виде Махди (мессии) и принесет с собой всеобщее благоденствие и счастье.
Имамитский шиитский ислам явился той базой, на основе которой на протяжении веков формировались многочисленные течения — кайсаниты, зейдиты, исмаилиты, друзы, алавиты, алиилахи и др. Как правило, расхождение между ними сводилось к спорам о количестве почитаемых имамов и о том, кто из этих имамов должен явиться в виде мессии.
Главные регионы распространения шиизма — это Ирак и Иран. С XVI в. шиизм умеренного толка стал считаться официальной государственной религией в Иране. Поначалу власть шахов из династии Сефевидов не оспаривалась религиозными лидерами Ирана. По мере упадка династии Сефевидов и особенно при последующих династиях (Каджары и Пехлеви) лидеры шиитов стали все более определенно подчеркивать, что власть шаха — временное явление, существующее лишь до прихода Махди. В 1906 г. это положение было включено в Иранскую Конституцию. Реально это означало, что в случае социальных перемен, несоответствующих духу и нормам шиитского ислама, либо обострения политической ситуации в стране, позиции духовенства могут оказаться резко антиправительственными. Такая ситуация, практически незнакомая суннитскому исламу, не раз возникала в шиитском Иране.
Особенно большую роль в такие периоды в Иране играли шиитские лидеры, чьи знания и набожность позволяли им достигнуть звания Аятоллы (знамения Аллаха). Пользуясь огромным авторитетом, они нередко возглавляли борьбу против тех или иных нововведений, против иноземных влияний, против засилья западных монополий и т.п. Такие знаменитые на политической сцене Ирана XX в. аятоллы, как Кашани, Боруджери, Хомейни, были способны повести народ против светской власти, что и привело, как известно, к свержению шаха в Иране.
Суфизм. Наиболее крупными направлениями в исламе являются суннизм и шиизм. Еще одно достаточно влиятельное течение, представителей которого иногда называют мистиками ислама или мусульманскими монахами,— это суфизм.
Первые религиозные общины суфиев появились в Ираке и Сирии в VIII в. Затем они быстро распространились повсюду — от Испании до Индии. На начальных этапах формирования суфизма его сторонники были объединены в пестрые группы аскетов, отшельников, нищих дервишей, фанатичных воинов. Сближало их то, что в своем религиозном рвении они готовы были отказаться от земных благ во имя святой веры и стремления слиться с Аллахом. Пугая правоверных своим необычным видом и поведением, суфии на первых порах вызывали по отношению к себе подозрения и даже преследовались официальными властями. Однако с течением времени к суфиям привыкли. За свою преданность вере, за ревностное служение Аллаху они стали почитаться всеми мусульманами, которые видели в контактах с суфиями верное средство приобщиться к их святости, а следовательно, приблизиться к Аллаху.
Хотя суфизм возник на доктринальной основе ислама, у его истоков, наряду с догмами Корана, стояли и некоторые другие учения. Среди них специалисты обычно называют неоплатонизм с его положениями о Божественной эманации и мистическом богопознании. Несомненно также влияние индийской религиозно-философской традиции с ее кардинальным тезисом о примате Абсолютной реальности над феноменальным миром и с практикой достижения слияния с Абсолютом. Наконец, определенное влияние на суфизм оказал и христианский аскетизм, примеры которого были чрезвычайно яркими и живыми, особенно в Египте и Сирии. Все эти влияния, пройдя сложный процесс переработки на исламской основе, породили сложный синтез, который и называется суфизмом.
Следует подчеркнуть, что суфизм никогда не представлял собой целостной и стройной системы. Это совокупность самых разнообразных вариантов, течений, школ, каждая из которых ориентируется на учение своего основателя, причем авторитет последнего безусловен.
Примерно с XI в. начинают возникать суфийские братства (тарикаты). На смену весьма неопределенным организационным формам постепенно приходила строгая иерархическая структура тарикатов во главе с шейхами, муршидами, пирами, ишанами. Общим для всех суфийских братств была жесткая дисциплина, полная преданность исламу в той его форме, которую проповедовал глава ордена, готовность по первому знаку вождя вести священную войну с неверными (гяур, кафир). Поэтому в ряде случаев суфийские братства превращались в мощные боевые отряды, вокруг которых складывались национально-освободительные движения. Некоторые из них хорошо известны. В частности, восстание Шамиля на Кавказе разворачивалось как суфийское движение, получившее название
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.