История религий - [79]

Шрифт
Интервал

В соответствии с теологической доктриной Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, Бог-Отец также имеет еще одного сына — Люцифера, который, утратив свое божественное предназначение, превратился в дьявола.

Монотеистическое мировоззрение (в данном случае генотеистическое[42], ибо строгий монотеизм присущ, пожалуй, только исламу) предполагает, что представление человека о мире включает в себя в качестве «высшей точки» и завершения Бога — творца мира и человека. Религиозное сознание приобретает вследствие этого связывающее человека с Богом «вертикальное измерение». Непосредственное обращение к Богу в молитве участие в богослужении, чтение священных книг и т.д. способны приближать человека к Богу. Однако религиозная догматика устанавливает на этом пути границы, которые человеку (во всяком случае, в земной жизни) не суждено преодолеть. Тем самым в религиозной картине мира различаются имманентное и трансцендентное как различные по своему онтологическому статусу предметы религиозного опыта.

Трансцендентность Бога в монотеистическом мировоззрении, в конечном счете, оказывается обусловленной различием в бытии Творца и сотворенного им мира. Трансцендентность Бога отражает глубину его бытия, которое не может быть исчерпано конечной рефлексией. Духовная природа Бога проста — как она могла бы быть постигнута конечной рефлексией? Когда все человеческие слова о Боге, этом таинственном центре Вселенной, сказаны, тайна его по-прежнему остаётся нетронутой, убеждены верующие. Однако трансцендентность Бога в ревеляционистских религиях не является абсолютной. В христианстве это проявляется уже в истолковании проблемы Троицы, которая в Отце есть абсолютное единство, а в Сыне и Духе открывает себя человеку. Бог открывает себя человеку и в Священном Писании, и в самом образе Иисуса Христа, который вместе с человеческой вместил в себя Божественную природу. Благодаря единению в Иисусе Христе Божественной и человеческой природы человек оказывается способным достигать и абсолютного совершенства. Так преодолевается исходная ограниченность человека как тварного существа — существа, последним субстратом которого является «ничто». Иисус Христос — «неслиянно» соединённая с человечеством божественность, и он непосредственно связывает людей с Богом.

Но человек, сотворенный «по образу и подобию», обладает и собственным существенным сходством с Богом. (Впрочем, в суждениях по этому вопросу у христианских авторов нет единства. Например, Ориген утверждал, что изначально человек сходен с Богом лишь в «образе», «подобным» же Богу он может стать лишь благодаря собственным усилиям.) Кроме того, посредниками между Богом и людьми выступают ангелы и другие чины небесной иерархии, а книги Священного Писания принимаются как «боговдохновенные», то есть созданные по внушению Святого Духа. Все это уравновешивает трансцендентность Бога в христианском сознании, наполняя сферу религиозного опыта доступными человеку образами Бога и понятиями, проецируемыми на Божественное бытие. При этом граница, разделяющая имманентное и трансцендентное в религиозном опыте, оказывается подвижной и зависит часто не только от фундаментальных положений вероучения, но и от тех изменений, которые в него вносит вся «культурная атмосфера» эпохи. (Так, стремление к целостному постижению Бога способно в некоторые эпохи порождать убеждение в возможности и непосредственного его созерцания — «боговидения», например, в образе нетварного Света.)

Вернемся к учению Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Когда Бог-Отец населил Землю людьми, то, предвидя их будущие грехи, выбрал Иисуса Христа, чтобы послать Его в качестве Спасителя. Это обстоятельство озлобило Люцифера, т.к. он также претендовал на роль Спасителя. Он увлек за собой треть всех детей Бога.

Под детьми Бога в учении Церкви Иисуса Христа Святых последних дней понимаются люди. В связи с этим Бога часто именуют Небесным Отцом. «Мы — дети нашего Небесного Отца. Бог не только наш Правитель и Творец, но и наш Небесный Отец»[43]. Такая дихотомия «отцовства» и «детства» является архетипической для религиозного сознания вообще, но в данном случае она выражена наиболее четко и последовательно.

История рода человеческого излагается в учении Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в соответствии с Ветхим и Новым Заветами. Дополнения делаются лишь к Апокалипсису св. Иоанна Богослова. Эсхатологические чаяния мормонов связаны с особой ролью Америки и Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в будущих судьбах мира. Будущее Царство Божье представляется мормонам в качестве идеального общества. «И та общественная среда, которая существует у нас здесь, будет существовать с нами там, только она будет соединена с вечной славой, коей славой мы не наслаждаемся теперь» (Учение и Заветы, 130:2).

Своеобразной видится и сотериология мормонов, напрямую связанная с их учением об ангелах и духах. Помимо богов существуют еще ангелы и духи. Ангелы — это души тех умерших людей, которые, хотя и следовали вероучительным и этическим нормам Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, но не имели супруга и детей. Одинокие люди воскреснут в материальных, физических телах. При этом они пребудут в Царстве Божьем, но будут ангелами служителями.


Рекомендуем почитать
Военно-духовные братства Востока и Запада

Мы привыкли ассоциировать понятие военно-духовных братств исключительно с христианской религиозной, культурной, идеологической традицией. Однако эти укоренившиеся в сознании многих представления оказываются на поверку очередным мифом. Можно провести аналогии с акциями современных воинствующих исламистов. чьи «шахиды» – «мученики за веру» – черпают силы в традициях, уходящих своими корнями в эпоху противоборства христианства и ислама, тайных военно-духовных братств Ближнего и Среднего Востока – региона, с незапамятных времен и по сей день остающегося «пороховой бочкой», эпицентром непрекращающихся военно-политических конфликтов, будоражащих весь мир, и в то же время ареной постоянного взаимодействия цивилизаций.


Евреи и христиане в православных обществах Восточной Европы

Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.


Мусульманский этикет

Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.


Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке

Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.


Страдающий бог в религиях древнего мира

В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.


Заключение специалиста по поводу явления анафемы (анафематствования) и его проявление в условиях современного светского общества

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.