История религий - [22]
Зогар написан в форме комментариев к Торе и снабжен рядом приложений, таких, например, как «Книга сокровенности». Центральным для Зогара является представление о Божестве, которое не обладает никакими атрибутивными качествами или свойствами и именуется «Эйн-Соф» — Бесконечность. Именно Божество продуцирует любое бытие посредством десяти сефирот (идей, имен Божества), через которые проявляются отдельные стороны Божества. Сефироты в Зогаре получают наименование Адам-Кадмон (древний человек). А основной среди них является Кетер — Венец, в котором скрыто заключаются все остальные сефиры. Из него истекают сефира Хохма (Мудрость) — активное мужское начало, сефира Бина (Разум) — пассивное женское. Их сочетания дают Даат (Знание).
Душа состоит из трех составляющих — жизненного, нравственного и разумного. Зогар признает существование души до рождения человека и переселение душ (гилгул). Основная идея Зогара состоит в аллегорическом истолковании всех текстов Священного Писания. Считается, что каждое слово и каждая буква содержат некую тайну, которую можно попытаться раскрыть путем неких операций с числовым значением букв еврейского алфавита («гематрия»).
В 1677 г. появился латинский перевод большей части Зогара. В XX в. были опубликованы издания Зогара на французском, английском и русском языках.
В каббале получили развитие специфические представления о Боге как Бесконечности (Эйн-Соф) и его проявлении в десяти «потоках света» — Сефирот, представляющих лучи, с помощью которых дела Бога открываются и передаются миру. Всего их десять. Это — Венец, Мудрость (мужской активный принцип), разум (женский пассивный принцип), Величие, Сила, Красота, Торжество, Блеск, Основание, Царство. Результатом соединения Мудрости и Разума является Знание (Даат). Важное место отводится в каббале пониманию вездесущего присутствия Бога в мире (Шехина), с ориентацией на которое и должен существовать человек.
Поскольку Тора, содержащая тайные знания о Боге, зашифрованные в сложной символике, была дарована евреям, постольку этот народ является богоизбранным и ему отводится особая мессианская роль. Идеи Зогара о переселении душ получили дальнейшее развитие в трудах Исаака Лурия (1514—1572).
Изгнанные из Испании в 1492 г. евреи распространили свои идеи в тех странах, куда им удалось бежать. В Восточной Европе и Германии стала распространяться так называемая «практическая» каббала, сторонники которой основное внимание уделяли праведному образу жизни, а также различным сторонам мистического опыта — состояниям религиозного транса, экстатической медитации, цифровому значению букв еврейского алфавита, различным талисманам.
Возникшее в XVIII в. движение хасидизма в своей основе имеет каббалистические идеи. Первыми среди христиан-каббалистов были Пико делла Мирандола (1463—1494) и Рейхлин (1455—1522), позднее каббалой интересовались Ф. Меланхтон, Я. Беме и др., а в России — В.С. Соловьев.
В XVIII в. в Польше и Западной Украине возникает движение хасидизма, в это же время в Германии развиваются идеи иудейского Просвещения (Гаскалы), способствовавшие возникновению реформированного иудаизма, упростившего обряды, минимизировавшего количество запретов, отказавшегося от мессианских идей. Одновременно появился консервативный иудаизм, и стал усиливать свои позиции ортодоксальный иудаизм.
Хасидизм (от евр. хасид — благочестивый) — мистическое направление в ашкеназском иудаизме, основанное в начале XVIII в. среди еврейского населения Западной Украины каббалистом и знахарем Исраилем бен Элиезером (1700—1760), известным как Исраиль Бешт.
Став лидером хасидизма, Бешт поселился в местечке Меджибож, создав здесь первую хасидскую общину. В общину приезжали десятки тысяч евреев Украины, Беларуси, Бессарабии, Румынии и Венгрии. Около 40% еврейского населения Восточной Европы примкнуло к хасидизму. Среди учеников и продолжателей дела Бешта были Дов-Бэр из местечка Межерич, Леви-Ицхок из Бердичева, Шнеур-Залман из местечка Ляды и его сын Шмуэль Шнеерсон из местечка Любавичи и др.
Центральным в учении хасидизма было представление о цадике (праведнике) как духовном лидере. С распространением хасидизма в разных регионах появляются такие цадики, которые становятся во главе местных хасидских общин и, зачастую, начинают развивать собственное направление в хасидизме. Этим объясняется определенная неоднородность хасидизма как религиозного направления, включающего в себя массу различных ответвлений.
В целом хасидизму свойственны пантеистические воззрения, согласно которым весь мир представляет собой эманацию Бога. Поэтому в мире нет абсолютного зла, божественную сущность всего вокруг человек может постичь «внутренним зрением». Выполняя все заповеди Торы, хасид становится «колесницей» на пути к Богу. Хасиды полагают, что любовь к Богу и к людям тождественны. Основными добродетелями хасиды признают скромность, радость и душевную пылкость.
Хасидские молитвы сопровождаются пением без слов и резкими телодвижениями. Хасиды носят белые рубашки с черными короткими брюками, заправленными в носки. Поверх рубашки они надевают пиджак или куртку также черного цвета. Туфли носят без пряжек и шнурков, что, как и заправленные в носки брюки, символизирует удаленность от земной грязи. Почти всегда хасиды носят на голове черную фетровую шляпу, из-под которой видны пейсы. Мужчины-хасиды всегда отпускают усы и бороды. Особую символическую роль в одежде играет черный пояс. Галстук хасиды стараются не носить, так как он напоминает форму креста. Поскольку хасидизм существенно отличался от иудаизма, он вызывал неприязнь у представителей последнего. Так, в 1772 г. в Большой синагоге Вильно были отлучены от еврейского сообщества виленские хасиды. Однако в «Положении об устройстве евреев», утвержденном императором Александром I в 1804 г., преследование хасидов было запрещено.
Мы привыкли ассоциировать понятие военно-духовных братств исключительно с христианской религиозной, культурной, идеологической традицией. Однако эти укоренившиеся в сознании многих представления оказываются на поверку очередным мифом. Можно провести аналогии с акциями современных воинствующих исламистов. чьи «шахиды» – «мученики за веру» – черпают силы в традициях, уходящих своими корнями в эпоху противоборства христианства и ислама, тайных военно-духовных братств Ближнего и Среднего Востока – региона, с незапамятных времен и по сей день остающегося «пороховой бочкой», эпицентром непрекращающихся военно-политических конфликтов, будоражащих весь мир, и в то же время ареной постоянного взаимодействия цивилизаций.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.