История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [85]

Название вардхакин относится к специалисту, который соединяет воедино все элементы, созданные такшакой, и завершает отделку храма (Kramrisch, 1946: 10). Сам термин происходит от санскритского корня vardh, имеющего значение «увеличивать(ся), приращивать(ся), усиливать(ся)», и может пониматься как «тот, кто приращивает [элементы к строению]». Иногда вардхакина определяют как строителя, штукатура и художника одновременно.

В процессе создания храма эти четыре специалиста всегда были самыми важными действующими лицами, поэтому тексты подчеркивают, что они должны быть всегда в почете (Kramrisch, 1946: 10). Тем не менее, все они находятся на различных ступенях социальной иерархии. Самую верхнюю позицию занимает, конечно же, стхапати – архитектор-проектировщик, который руководит другими специалистами и координирует и действия. Землемер сутраграхин занимает следующую ступеньку в этой иерархии. Он имеет дело с многочисленными пропорциями, с вертикальными и горизонтальными измерениями (māna и unmāna). Согласно тексту Mānasāra (2.18–21), стхапати – это гуру сутраграхина, вардхакина и такшаки. В свою очередь, сутраграхин руководит вардхакином и такшакой, а вардхакин – такшакой (Mānasāra 2.18–21) (Raddock, 2011: 201).

Во время работы многие мастера надевали амулеты для предотвращения несчастных случаев. Прежде чем мастера приступят к работе, они выполняют определенные традиционные ритуалы, во время которых чтят свои инструменты и предлагают им подношения, предлагая благовония, цветы, рис (Elgood, 2000: 120). Иными словами, совершают для них пуджу. Речь идет о предметах, которые строители используют в своей работе ежедневно. Например, топоры, молотки, шесты, веревки и пр.

Орудия труда и предметы, с помощью которых члены какой-либо касты добывают средства для жизни, являются сакральными объектами. Они представляют собой своего рода сакральный символ профессиональной группы – касты или общины. Для землепашца таким предметом является плуг, для воина – меч, для музыканта – музыкальный инструмент. В традиционном обществе орудия труда имели божественное происхождение, считалось, что они дарованы человеку свыше. Однако вовсе не он господствовал над средствами труда, а они властвовали над ним. Их внешний вид и качества представлялись священными, равно как священными были и способы их употребления. В таком виде орудия существовали и должны были существовать вечно. Когда они изнашивались, их заменяли точно такими же (Куценков, 1983: 74).

Эту же идею мы встречаем и в древнетамильской поэме «Шилаппадикарам», где при описании пути главных героев – супругов Ковалана и Каннахи, говорится о пахарях, поющих благословение плугу и украшающих борозды белыми лилиями и цветами аругу (Повесть о браслете, 1966: 77). Об этом же сообщает и аббат Дюбуа, отмечавший важность почитания орудий труда индийцами в начале XIX века: женщина предлагает жертвы корзине, с помощью которой она что-либо переносит или в которой что-то хранит; крестьянин поклоняется плугу, которым обрабатывает землю; брахман – стилу, с помощью которого собирается что-либо написать; воин – оружию, которым он сражается на поле боя; каменщик – мастерку, плотник – топору, и т. д. (Dubois, 1817: 373). Даже в XX веке индийский ученый М. Н. Сринивас, проводивший этнографические исследования в южноиндийской деревне Рампур, описывал точно такой же подход людей к своим инструментам: «…каждая каста относится со священным уважением к орудиям, инструментам или объектам, связанным с ее профессией. Ежегодно на празднике Гаури каждая каста поклоняется своим орудиям труда. Вся община, состоящая из различных индуистских каст, считает землю божеством – Матерью Землей, а урожай и удобрения – Лакшми, богиней богатства. Домашняя лампа, закром, кучка зерна, мерки для его взвешивания – все служит предметом ритуального поклонения» (цит. по: Куценков, 1983: 74).

Таким образом, для индийской культуры характерно, что каждый человек отдает дань уважения орудиям труда, инструментам и предметам домашнего обихода, с помощью которых он добывает себе средства к существованию. И, судя по письменным источникам, в этом отношении на протяжении многих веков существенных изменений в сознании жителей Индии не произошло. По словам Х. Элгуда, индийские мастера даже сегодня освящают свои инструменты на осеннем празднике Дасейра, в день, который является священным для Вишвакармана – их покровительствующего божества (Elgood, 2000: 120). Земной архитектор, по большому счету, представляет собой проявление и отражение архитектора небесного – Вишвакармана (viśvakarman). Это слово буквально означает «Творец всего» и встречается в «Ригведе» (VIII, 98, 2; X, 170, 4) в качестве эпитета ведийских богов – Индры и Сурьи соответственно. Позже, в эпосе и пуранах Вишвакарман рассматривается как божественный архитектор и искусный ремесленник. При этом он в определенной степени принимает на себя функции ведийского Тваштара.

Текст Mānasāra (II. 2–4) через призму мифологии объясняет происхождение архитектора и его обязанностей от Вишвакармана. У архитектора Вселенной есть четыре лика, и каждый из ликов связан с определенной функцией. Восточный лик, который называется Вишвабху, связан с порождением Вселенной, предоставив место для ее существования; южный лик по имени Вишвавид обладает знанием Вселенной; северный лик, известный как Вишвастха, связан с функцией утверждения во Вселенной; и, наконец, западный лик, который называется Вишвасрашта, считается создателем Вселенной. Каждый из четырех аспектов Вишвакармана создал сына: восточный создал Вишвакармана (еще одного), от южного произошел Майя, от северного – Тваштар, от западного – Ману. Когда пришло время, все четверо сыновей женились: Вишвакарма взял в жены дочь Индры, Майя – дочь Сурендры, Тваштар женился на дочери Вайшраваны, а Ману – на дочери Налы. У каждой из образовавшихся четырех пар родился сын, который специализируется в какой-либо области архитектуры. Сын Вишвакармана известен как стхапати – мастер строительного дела, сын Майи известен как сутраграхин – мастер составлять чертежи, сын Тваштара, вардхаки, считается мастером живописи, а сына Ману знают как такшаку, или плотника