История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [56]

Аналогичный инцидент случился и в Тамилнаду. После ремонта одного из городских храмов Ченная верующие обратились к храмовому попечителю из соседнего города с просьбой разрешить взять Гаруда-вахану из храма. Попечитель разрешение дал, но прихожане того храма были против. Они были уверены, что вахана, предназначенная для храмового божества, может использоваться исключительно для нужд его собственного храма и ни в коем случае не должна использоваться в другом храме. Жители Ченная попытались переубедить местных, ведь попечитель дал разрешение. Но те были непреклонны, поскольку это разрешение противоречило агамам. В итоге ченнайцы поняли серьезность ситуации и вернулись обратно с пустым грузовиком. Оба инцидента имеют схожий характер (Rangarajan, 2016: 22–23).

По мнению некоторых специалистов, на развитие храмовой архитектуры в стиле дравида оказали влияние всевозможные ритуалы, в которых использовались различные средства передвижения, предназначенные для храмового божества. Если проанализировать устройство прихрамовой территории, например, в Мадурае, то окажется, что многочисленные храмовые постройки и улицы города максимально приспособлены к тщательно продуманным праздникам, когда процессии должны обходить вокруг храма, сохраняя определенное расстояние до центра. С. К. Паркер обратил внимание на одну важную деталь: чем дальше от центра, тем массивнее транспортные средства (колесницы, паланкины, ваханы), которые используются во время процессий. Божество может перемещаться в маленьком паланкине (capparam) непосредственно внутри святилища (cannitāṉam) или же на огромной колеснице по дорогам, ведущим от храма в город. Ваханы средней величины обычно используются для ритуальных маршрутов между храмом и городом (Parker, 2008: 149). В Тамилнаду храмовые колесницы (санскр. ratha, там. tēr) часто можно встретить рядом с храмом. Они сделаны из дерева и могут достигать в высоту нескольких метров. Кроме того, они очень тяжелые и бывают покрыты многочисленными резными украшениями.

Храмовое дерево

Важное место в структуре храмового комплекса занимает храмовое дерево – стхала-врикшам (санскр. sthala-vṛkṣa, там. stala vrukṣam), которое почитается священным. В честь него совершаются пуджи, его перевязывают нитками, обвешивают колокольчиками. Обычно оно бывает снабжено небольшой платформой. Листья и цветы священных деревьев предлагают божествам.

Священное дерево не всегда находится под открытым небом. В храме Минакши стхала-врикшам находится внутри святилища богини, которое представляет собой темное крытое пространство (Parker, 2008: 151). Здесь растет дерево кадамба. В храме Вайдишвары (дистрикт Танджавур, в деревне возле Сиркали) священным деревом является вембу. Считается, что в тени этого дерева обитает само божество – Ади Вайдьянатха. А у богини Мариамман[73] священным деревом является ним (nīm), поэтому именно оно растет в храме Сандавелийамман (Канчипурам).

Индийская женщина поклоняется священному храмовому дереву. Фото 1946 г.

Согласно стхала-пуранам, дерево кадамба (kadamba) с медицинской точки зрения обладало наивысшей ценностью в крита-югу, в трета-югу таким ценным деревом была бильва (bilva, vilva), в двапара-югу – бакула (bakula, vakula), а в кали-югу таким деревом является вембу (vēmpu), или маргоза (Vaithilingam, 1985: 209).

Стхала-врикша есть практически у всех старых храмов, и многие храмы связаны с какими-либо растениями или целыми рощами. А некоторые даже получили свое название от таких растений, например, чидамбарамский храм Натараджи известен как Тиллей (Thillai Nataraja temple).

Священный водоем

Помимо разнообразных культовых сооружений на территории храма или рядом с храмом обязательно должен быть водоем. Наличие воды – необходимое условие для существования храма. Поэтому если возле храма нет естественного водоема, то сооружают искусственный. По словам Е. В. Тюлиной, создание водоемов ставилось в один ряд со строительством архитектурных сооружений (Тюлина, 2018: 211), а сами водоемы воспринимались как место обитания живой субстанции – воды.

По словам Е. В. Тюлиной, освящение водоемов проходило по той же схеме, что и освящение храмов, когда для божественного жильца создавалось соответствующее жилище и он туда вселялся (Тюлина, 2018: 213). Согласно тексту «Agni-purāṇa», с водой были связаны три божества – Варуна, Вишну и Сома. Освящение водоема воспроизводило глобальный мир воды, образ которого проецировался на Варуну, а сам Варуна вселялся в водоем. Для предварительного освящения изображения Варуны сооружался временный павильон, который был сориентирован строго по сторонам света. Основной субстанцией в данном случае была вода, имевшая различное происхождение. Сосуды с этой водой размещали по сторонам света: на востоке находилась вода из океанов, на юго-востоке – вода из Ганги, на юге – дождевая вода, на юго-западе – вода из водопадов, на западе – вода из рек, относящихся к женскому роду, на северо-западе – вода из рек, относящихся к мужскому роду, на севере – вода из родников, а на северо-востоке – вода, принесенная с мест паломничества – тиртх. Завершался обряд сооружением юпы (Тюлина, 2018: 213)