История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [130]

Шрифт
Интервал

– восемь, parivāra – семья). При этом жена Шивы, Парвати, не входит в данную категорию. И хотя в храме Муварковиль, который находится в Кодумбалуре, святилищ в два раза больше – шестнадцать, тем не менее, среди обитающих в нем божеств Парвати тоже нет. Как сообщает Венкатараман, в первых каменных храмах Тамилнаду не было отдельного святилища для жены Шивы, то есть для Деви, или Амман, как ее здесь называют. Были отдельные храмы, посвященные Дурге и другим богиням, но они не являлись органической частью шиваитского храма (Venkataraman, 1973: 21, 22).

Как полагает К. Р. Венкатараман, определенное влияние на храмовую архитектуру могли оказать некоторые религиозно-философские течения. В IX веке в Южной Индии пашупаты, каламукхи и другие подобные секты играли важную роль в поклонении Бхайраве и Бхайрави, а чуть позже представители (santānam) школы Голаки-Лакшадхьяи привнесли в регион некоторые особенности шиваизма, распространенного в Кашмире и в другие регионах Северной Индии. Новая философия и новые ритуалы придавали большое значение как Шиве, так и Шакти. Шива (prakāśa) рассматривался как отличный от Шакти (vimarśa), а в лиле создания, сохранения и разрушения мира Садашива действует вместе с Шакти и через нее. Идея единства и различия Шивы и Шакти не могла пройти мимо местных стхапати и была востребована храмовой архитектурой. Следовательно, в рамках единого храмового пространства у богини появилось свое собственное святилище. После XI века ситуация стала еще больше меняться и в рамках единого храмового комплекса было уже два равнозначных святилища, что должно было выразить идею единства Шивы и Шакти. Данная тенденция стала особенно отчетливо проявляться с XII века и усилилась в период существования империи Виджаянагар (Venkataraman, 1973: 22, 23, 58).

Процесс создания святилищ Деви в храме Шивы предполагал также включение в храмовое пространство локальных культов богини. При этом ее гневный аспект (ugra) трансформировался в доброжелательный (saumya) (Venkataraman, 1973: 23), как это произошло в случае с Минакши-Тададакей. Даже если бог и богиня храма располагались в отдельных святилищах, храмовый комплекс в целом выражает идею их союза. Но каждый храм может по-своему эту идею воплощать. Примером может служить храм Вишну-Ранганатхи в Шрирангаме. Как сообщает С. К. Паркер, здесь все изображения на внешней стороне Раджаджопурама являются олицетворением мужского принципа, и здесь есть изображение главного образа Ранганатхи. Напротив, все изображения на внутренней стороне гопурама, окружающие образ Ранганаяки, – олицетворение женского принципа. Эта схема считается уникальной (Parker, 2008: 158).

Судя по терминам, которые использовались в надписях для обозначения святилища Шивы, оно мыслилось как гора (Kailāsa, Tirumalai, Meru, Ponmalai). В то время как место обитания богини называлось словом «коттам» (kōṭṭam), что означает «храм, селение, страна, местность», а также некоторыми производными от этого слова (kāmakōṭṭam, tirukāmakōṭṭam)[197]. Название «камакоттам» (kāmakōṭṭam) стало использоваться для обозначения всех святилищ богини по всей Южной Индии после XI века (Venkataraman, 1973: 23). Само же слово kāmakōṭṭam не встречается в литературе Санги и в литературе последующего периода, равно как нет его в «Шилаппадикарам» и в «Манимехалей», а также в агамах (Venkataraman, 1973: 6).

В Канчи находится храм под названием Камакоттам (Kāmakōṭṭam), который связан с древней традицией шактов. Хотя в этом храме богиня прежде почиталась как Кали, а затем как Раджа Раджешвари, К. Р. Венкатараман полагает, что изначально она имела джайнское происхождение. В пользу данного предположения, по мнению ученого, могут свидетельствовать два момента. Во-первых, в древней поэзии Камакоттам упоминается как место обитания некой богини «в браслетах и в нагрудной повязке», которую охраняет джайнский якша Брахмадева[198]. Ну и во-вторых, в прошлом Канчи являлся важным местом для джайнов и буддистов. Поэтому К. Р. Венкатараман считает, что название Камакоттам связано именно с джайнской якши, которую позже ассимилировали шакты (Venkataraman, 1973: 5–7).

Так это или нет, доподлинно не известно. Для этого необходимо провести полноценное серьезное исследование. Однако такого рода истории как нельзя лучше демонстрируют всю сложность процесса становления различных религиозных культов, существующих в рамках индуизма, как и несостоятельность точки зрения, согласно которой какой-либо культ воспринимается как имеющий непроницаемые границы и существующий сам по себе. И подобное положение вещей отражается на храмовой культуре – сложной, насыщенной, многогранной и зачастую необъяснимой даже для самих представителей индуизма – как прихожан, так и отправителей культа.

Группы храмов

Одной из характерных особенностей индийских религиозных традиций является паломничество. Священные места, которые следует посещать, указаны в «Махабхарате» и различных пуранах. В Индии паломничество традиционно рассматривалось как способ искупить свои грехи, очистить карму и совершить аскезу. Во многих местах паломничества существуют храмы, которые ежегодно посещают миллионы людей. По словам К. Прентисс, масштабы распространенности паломничества дают основание считать данное явление всеиндийским (Prentiss, 1999: 47).


Рекомендуем почитать
Кельты анфас и в профиль

Из этой книги читатель узнает, что реальная жизнь кельтских народов не менее интересна, чем мифы, которыми она обросла. А также о том, что настоящие друиды имели очень мало общего с тем образом, который сложился в массовом сознании, что в кельтских монастырях создавались выдающиеся произведения искусства, что кельты — это не один народ, а немалое число племен, объединенных общим названием, и их потомки живут сейчас в разных странах Европы, говорят на разных, хотя и в чем-то похожих языках и вряд ли ощущают свое родство с прародиной, расположенной на территории современных Австрии, Чехии и Словакии…Книга кельтолога Анны Мурадовой, кандидата филологических наук и научного сотрудника Института языкознания РАН, основана на строгих научных фактах, но при этом читается как приключенческий роман.


Обратный перевод

Настоящее издание продолжает публикацию избранных работ А. В. Михайлова, начатую издательством «Языки русской культуры» в 1997 году. Первая книга была составлена из работ, опубликованных при жизни автора; тексты прижизненных публикаций перепечатаны в ней без учета и даже без упоминания других источников.Настоящее издание отражает дальнейшее освоение наследия А. В. Михайлова, в том числе неопубликованной его части, которое стало возможным только при заинтересованном участии вдовы ученого Н. А. Михайловой. Более трети текстов публикуется впервые.


Ванджина и икона: искусство аборигенов Австралии и русская иконопись

Д.и.н. Владимир Рафаилович Кабо — этнограф и историк первобытного общества, первобытной культуры и религии, специалист по истории и культуре аборигенов Австралии.


Поэзия Хильдегарды Бингенской (1098-1179)

Источник: "Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков", издательство "Наука", Москва, 1972.


О  некоторых  константах традиционного   русского  сознания

Доклад, прочитанный 6 сентября 1999 года в рамках XX Международного конгресса “Семья” (Москва).


Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.