История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [131]
В индуизме места паломничества обычно известны как тиртха (tīrtha) и питха (pīṭha). Тиртха предполагает наличие священного водоема – реки или пруда, а «питха» – тантрический термин, указывающий на место присутствия богини. Слово tīrtha, происходящее от санскритского глагольного корня tṛ и означающее «пересекать, переходить», встречается еще в ведийской литературе и в упанишадах, где ассоциируется как с материальными, так и символическими свойствами реки и ее силой (Prentiss, 1999: 47). Тиртха – это одновременно место мифологическое и реальное, и его своеобразие равно создают две группы людей – жители и паломники, которые массово приходят сюда из разных точек страны[199].
Питхи, или шакти-питхи (Śakti-pīṭha), связаны с Шакти. История их происхождения неизбежно приводит нас к мифу о Сати – первой жене Шивы, которая ради чести своего мужа совершила акт самосожжения[200]. Убитый горем Шива скитался по всей вселенной, нося с собой ее тело. Чтобы прекратить его страдания и восстановить покой мироздания, Вишну с помощью чакры незаметно разрезал тело Сати на куски. Те места, куда они упали, стали священными, ибо наделили эти участки земли силой.
Такие шакти-питхи расположены по всей территории Индийского субконтинента и отмечены отдельным храмом. Обычно полагают, что существует 51 шакти-питха, хотя иногда называется число 64 и даже 108. С каждым из этих мест связана какая-либо упавшая часть тела Сати или одно из ее украшений. Например, считается, что в Варанаси на Маникарника-гхат упала ее сережка, в Уджджаини – локоть, в район Шринагара – шея, и т. д. Части тела Сати падали и за пределами Индии – на территории Бангладеш, Непала, Китая, Шри-Ланки, Пакистана. На Шри-Ланке оказался ножной браслет силамбу, в Пакистане – верхняя часть головы (брахмарандхра), в Непале – правая щека, и т. д.
В особую группу выделяют четыре питхи, которые называют ади-шакти-питха. Они считаются самыми важными и обладающими наибольшей святостью. В эту четверку входят такие места как Гувахати в штате Ассам, где почитается богиня Камакхья; Колкатта в штате Западная Бенгалия, где почитается Кали; Брахмапур и Пури в Одише, где почитаются Таратарини и Бимала соответственно.
Храм богини Камакхьи в Гувахати (Ассам) – главная тантрическая питха Восточной Индии. Согласно преданию, сюда упало йони Сати
Существует еще одна интересная группа священных мест – панчанари-тиртха (panca-nārī-tīrtha), или просто нари-тиртха (nārī-tīrtha), включающая в себя пять тиртх: Agastya-tīrtha, Saubhadra-tīrtha, Pauloma-tīrtha, Kārandhama-tīrtha и Bharadvāja-tīrtha. Считается, что в этих местах жили апсары, которые из-за проклятия брахмана превратились в крокодилов. Но когда Арджуна искупался в этих священных местах, апсары снова обрели свой естественный облик. При этом необходимо учитывать, что не существует какого-либо одного перечня пяти тиртх, ибо в разных текстах и у разных авторов в пятерку могут входить совершенно разные места[201].
Для Индии вообще характерно объединение сакральных мест и храмов одной общей идеей, которые со временем становятся местом паломничества. Такие маршруты включают целую группу храмов, которые посещают в определенной последовательности. В качестве примера можно привести группу под названием Аштавинаяка, состоящую из восьми храмов Ганеши, составляющую на сегодняшний день единый централизованный комплекс[202]. Все восемь храмов расположены в Махараштре, в восьми местах (Моргаон, Сиддхатек, Пали, Махад, Тхеур, Леньядри, Одзхар, Ранджангаон) и сосредоточены вокруг города Пуна.
Довольно древнюю группу под названием «арупадей-виду» (āṟupaṭai vīṭu) сформировали шесть южноиндийских храмов, посвященных Муругану. Эти храмы расположены на территории Тамилнаду – в Тируттани, Свамималее, Палани, Пажамудирчолее, Тируппаранкундраме и Тиручендуре. Они считаются особо священными и упоминаются в древнетамильской поэме Tirumurukāṟṟuppaṭai, автором которой является Наккирар (VI–VII вв.). Считается, что именно в этих местах останавливался Муруган со своей армией, когда воевал против Сурападмана. Поэтому данную группу храмов рассматривают как шесть его военных лагерей.
Интересную группу представляют храмы, посвященные девяти планетам, к числу которых относятся Солнце, Луна, Меркурий, Марс, Юпитер, Венера, Сатурн, а также Раху и Кету. Эта девятка известна как «наваграха» (navagraha). Обычно мурти планетарных божеств располагаются на единой платформе и в таком варианте они встречаются во многих храмах. Однако в Тамилнаду существует особая группа, где каждый храм посвящен какому-либо одному планетарному божеству, хотя и находятся на территории храма Шивы (помимо Сурьи). Это объясняется связью с шиваитской мифологией, поскольку, согласно местной традиции, именно Шива снял с планет проклятие Брахмы.
Наваграха шанти-пуджа в одном из храмов
По словам Р. Гхосе, тамильская паломническая традиция в основном привязана к бассейну реки Кавери (Ghose, 1996: 55). Поэтому не удивительно, что все девять храмов данной группы расположены в дистрикте Танджавур, в девяти различных населенных пунктах, на берегу реки Кавери. В Сурьянаркойиле находится Солнце, в Тингалоре – Луна, Вайтишваранкойиль – место Марса, Тирувенгаду – Меркурия, Алангуди – Юпитера, Канджанур – Венеры, Тируналлар – Сатурна, Тирунагешварам – Раху, Кижуперумбаллам – Кету (Meena, p. 30–33).
Кто такие интеллектуалы эпохи Просвещения? Какую роль они сыграли в создании концепции широко распространенной в современном мире, включая Россию, либеральной модели демократии? Какое участие принимали в политической борьбе партий тори и вигов? Почему в своих трудах они обличали коррупцию высокопоставленных чиновников и парламентариев, их некомпетентность и злоупотребление служебным положением, несовершенство избирательной системы? Какие реформы предлагали для оздоровления британского общества? Обо всем этом читатель узнает из серии очерков, посвященных жизни и творчеству литераторов XVIII века Д.
Мир воображаемого присутствует во всех обществах, во все эпохи, но временами, благодаря приписываемым ему свойствам, он приобретает особое звучание. Именно этот своеобразный, играющий неизмеримо важную роль мир воображаемого окружал мужчин и женщин средневекового Запада. Невидимая реальность была для них гораздо более достоверной и осязаемой, нежели та, которую они воспринимали с помощью органов чувств; они жили, погруженные в царство воображения, стремясь постичь внутренний смысл окружающего их мира, в котором, как утверждала Церковь, были зашифрованы адресованные им послания Господа, — разумеется, если только их значение не искажал Сатана. «Долгое» Средневековье, которое, по Жаку Ле Гоффу, соприкасается с нашим временем чуть ли не вплотную, предстанет перед нами многоликим и противоречивым миром чудесного.
Книга антрополога Ольги Дренды посвящена исследованию визуальной повседневности эпохи польской «перестройки». Взяв за основу концепцию хонтологии (hauntology, от haunt – призрак и ontology – онтология), Ольга коллекционирует приметы ушедшего времени, от уличной моды до дизайна кассет из видеопроката, попутно очищая воспоминания своих респондентов как от ностальгического приукрашивания, так и от наслоений более позднего опыта, искажающих первоначальные образы. В основу книги легли интервью, записанные со свидетелями развала ПНР, а также богатый фотоархив, частично воспроизведенный в настоящем издании.
Перед Вами – сборник статей, посвящённых Русскому национальному движению – научное исследование, проведённое учёным, писателем, публицистом, социологом и политологом Александром Никитичем СЕВАСТЬЯНОВЫМ, выдвинувшимся за последние пятнадцать лет на роль главного выразителя и пропагандиста Русской национальной идеи. Для широкого круга читателей. НАУЧНОЕ ИЗДАНИЕ Рекомендовано для факультативного изучения студентам всех гуманитарных вузов Российской Федерации и стран СНГ.
Эти заметки родились из размышлений над романом Леонида Леонова «Дорога на океан». Цель всего этого беглого обзора — продемонстрировать, что роман тридцатых годов приобретает глубину и становится интересным событием мысли, если рассматривать его в верной генеалогической перспективе. Роман Леонова «Дорога на Океан» в свете предпринятого исторического экскурса становится крайне интересной и оригинальной вехой в спорах о путях таксономизации человеческого присутствия средствами русского семиозиса. .
Д.и.н. Владимир Рафаилович Кабо — этнограф и историк первобытного общества, первобытной культуры и религии, специалист по истории и культуре аборигенов Австралии.