История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [131]

Шрифт
Интервал

В индуизме места паломничества обычно известны как тиртха (tīrtha) и питха (pīṭha). Тиртха предполагает наличие священного водоема – реки или пруда, а «питха» – тантрический термин, указывающий на место присутствия богини. Слово tīrtha, происходящее от санскритского глагольного корня tṛ и означающее «пересекать, переходить», встречается еще в ведийской литературе и в упанишадах, где ассоциируется как с материальными, так и символическими свойствами реки и ее силой (Prentiss, 1999: 47). Тиртха – это одновременно место мифологическое и реальное, и его своеобразие равно создают две группы людей – жители и паломники, которые массово приходят сюда из разных точек страны[199].

Питхи, или шакти-питхи (Śakti-pīṭha), связаны с Шакти. История их происхождения неизбежно приводит нас к мифу о Сати – первой жене Шивы, которая ради чести своего мужа совершила акт самосожжения[200]. Убитый горем Шива скитался по всей вселенной, нося с собой ее тело. Чтобы прекратить его страдания и восстановить покой мироздания, Вишну с помощью чакры незаметно разрезал тело Сати на куски. Те места, куда они упали, стали священными, ибо наделили эти участки земли силой.

Такие шакти-питхи расположены по всей территории Индийского субконтинента и отмечены отдельным храмом. Обычно полагают, что существует 51 шакти-питха, хотя иногда называется число 64 и даже 108. С каждым из этих мест связана какая-либо упавшая часть тела Сати или одно из ее украшений. Например, считается, что в Варанаси на Маникарника-гхат упала ее сережка, в Уджджаини – локоть, в район Шринагара – шея, и т. д. Части тела Сати падали и за пределами Индии – на территории Бангладеш, Непала, Китая, Шри-Ланки, Пакистана. На Шри-Ланке оказался ножной браслет силамбу, в Пакистане – верхняя часть головы (брахмарандхра), в Непале – правая щека, и т.  д.

В особую группу выделяют четыре питхи, которые называют ади-шакти-питха. Они считаются самыми важными и обладающими наибольшей святостью. В эту четверку входят такие места как Гувахати в штате Ассам, где почитается богиня Камакхья; Колкатта в штате Западная Бенгалия, где почитается Кали; Брахмапур и Пури в Одише, где почитаются Таратарини и Бимала соответственно.


Храм богини Камакхьи в Гувахати (Ассам) – главная тантрическая питха Восточной Индии. Согласно преданию, сюда упало йони Сати


Существует еще одна интересная группа священных мест – панчанари-тиртха (panca-nārī-tīrtha), или просто нари-тиртха (nārī-tīrtha), включающая в себя пять тиртх: Agastya-tīrtha, Saubhadra-tīrtha, Pauloma-tīrtha, Kārandhama-tīrtha и Bharadvāja-tīrtha. Считается, что в этих местах жили апсары, которые из-за проклятия брахмана превратились в крокодилов. Но когда Арджуна искупался в этих священных местах, апсары снова обрели свой естественный облик. При этом необходимо учитывать, что не существует какого-либо одного перечня пяти тиртх, ибо в разных текстах и у разных авторов в пятерку могут входить совершенно разные места[201].

Для Индии вообще характерно объединение сакральных мест и храмов одной общей идеей, которые со временем становятся местом паломничества. Такие маршруты включают целую группу храмов, которые посещают в определенной последовательности. В качестве примера можно привести группу под названием Аштавинаяка, состоящую из восьми храмов Ганеши, составляющую на сегодняшний день единый централизованный комплекс[202]. Все восемь храмов расположены в Махараштре, в восьми местах (Моргаон, Сиддхатек, Пали, Махад, Тхеур, Леньядри, Одзхар, Ранджангаон) и сосредоточены вокруг города Пуна.

Довольно древнюю группу под названием «арупадей-виду» (āṟupaṭai vīṭu) сформировали шесть южноиндийских храмов, посвященных Муругану. Эти храмы расположены на территории Тамилнаду – в Тируттани, Свамималее, Палани, Пажамудирчолее, Тируппаранкундраме и Тиручендуре. Они считаются особо священными и упоминаются в древнетамильской поэме Tirumurukāṟṟuppaṭai, автором которой является Наккирар (VI–VII вв.). Считается, что именно в этих местах останавливался Муруган со своей армией, когда воевал против Сурападмана. Поэтому данную группу храмов рассматривают как шесть его военных лагерей.

Интересную группу представляют храмы, посвященные девяти планетам, к числу которых относятся Солнце, Луна, Меркурий, Марс, Юпитер, Венера, Сатурн, а также Раху и Кету. Эта девятка известна как «наваграха» (navagraha). Обычно мурти планетарных божеств располагаются на единой платформе и в таком варианте они встречаются во многих храмах. Однако в Тамилнаду существует особая группа, где каждый храм посвящен какому-либо одному планетарному божеству, хотя и находятся на территории храма Шивы (помимо Сурьи). Это объясняется связью с шиваитской мифологией, поскольку, согласно местной традиции, именно Шива снял с планет проклятие Брахмы.


Наваграха шанти-пуджа в одном из храмов


По словам Р. Гхосе, тамильская паломническая традиция в основном привязана к бассейну реки Кавери (Ghose, 1996: 55). Поэтому не удивительно, что все девять храмов данной группы расположены в дистрикте Танджавур, в девяти различных населенных пунктах, на берегу реки Кавери. В Сурьянаркойиле находится Солнце, в Тингалоре – Луна, Вайтишваранкойиль – место Марса, Тирувенгаду – Меркурия, Алангуди – Юпитера, Канджанур – Венеры, Тируналлар – Сатурна, Тирунагешварам – Раху, Кижуперумбаллам – Кету (Meena, p. 30–33).


Рекомендуем почитать
Кельты анфас и в профиль

Из этой книги читатель узнает, что реальная жизнь кельтских народов не менее интересна, чем мифы, которыми она обросла. А также о том, что настоящие друиды имели очень мало общего с тем образом, который сложился в массовом сознании, что в кельтских монастырях создавались выдающиеся произведения искусства, что кельты — это не один народ, а немалое число племен, объединенных общим названием, и их потомки живут сейчас в разных странах Европы, говорят на разных, хотя и в чем-то похожих языках и вряд ли ощущают свое родство с прародиной, расположенной на территории современных Австрии, Чехии и Словакии…Книга кельтолога Анны Мурадовой, кандидата филологических наук и научного сотрудника Института языкознания РАН, основана на строгих научных фактах, но при этом читается как приключенческий роман.


Обратный перевод

Настоящее издание продолжает публикацию избранных работ А. В. Михайлова, начатую издательством «Языки русской культуры» в 1997 году. Первая книга была составлена из работ, опубликованных при жизни автора; тексты прижизненных публикаций перепечатаны в ней без учета и даже без упоминания других источников.Настоящее издание отражает дальнейшее освоение наследия А. В. Михайлова, в том числе неопубликованной его части, которое стало возможным только при заинтересованном участии вдовы ученого Н. А. Михайловой. Более трети текстов публикуется впервые.


Ванджина и икона: искусство аборигенов Австралии и русская иконопись

Д.и.н. Владимир Рафаилович Кабо — этнограф и историк первобытного общества, первобытной культуры и религии, специалист по истории и культуре аборигенов Австралии.


Поэзия Хильдегарды Бингенской (1098-1179)

Источник: "Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков", издательство "Наука", Москва, 1972.


О  некоторых  константах традиционного   русского  сознания

Доклад, прочитанный 6 сентября 1999 года в рамках XX Международного конгресса “Семья” (Москва).


Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.