История философии. Средние века - [129]

4

Папы Иннокентий III и Иннокентий IV как в теории, так и на практике укрепили и возвысили папский суверенитет и статус. Как уже отмечалось, одним из крайних выражений папских притязаний была булла «Unam sanctum» Бонифация VIII (1302 год). Теория двух властей совсем не отрицалась Бонифацием; напротив, он даже настаивал, что самой церкви вовсе не следует брать в руки оружие светской власти, и они должны находиться в руках светских правителей, христианских монархов, находившихся в прямой зависимости от церкви. Духовная или церковная власть при этом должна быть оцениваема и судима с позиции светской власти; но духовная или церковная власть в самой себе может оцениваться и быть судимой только одним Богом.

В самом конце буллы папа Бонифаций VIII заявляет: то, что необходимо для спасения «каждого человеческого создания», следует считать находящимся в подчинении римского понтифика. Исходя из этого может показаться, что все монархи провозглашаются папой, независимо от того, христиане они или нет, являются субъектами, подсудными его власти. Тем не менее, очевидно, что он не ждет от повелителя мусульман, как исповедующего религию ислама, признания своей власти и правосудия, хотя, несомненно, он убежден в следующем: если правитель мусульман желает спастись, он должен перейти в христианство, а в этом случае он будет вынужден признать верховную власть папы. Так что вполне очевидно, что Бонифаций на самом деле адресует свое послание христианским правителям, которых он рассматривает в качестве временных, не церковных носителей власти, обладающих этой властью легитимно.

Данное содержание папской буллы вызвало сильные возражения со стороны короля Франции Филиппа IV. Это, в свою очередь, обусловило появление ответных посланий со стороны папы, в которых он утверждает, что в его намерения не входили планы незаконного захвата королевской власти и королевских полномочий, а то, что им заявлялось, является общепринятыми вещами, ибо все верующие люди, включая христианских королей, являются субъектами папской ratione peccati (по причине грехопадения). Таким образом, если светский властитель находился на неверном, греховном пути, то папа своей властью может его осудить; однако, если же сам папа поступает сходным образом, только один Бог может быть ему судьей, потому что на земле нет никого выше папы. Хотя сказанное совершенно верно, помимо всего этого в булле утверждалось, что оба меча – духовный и материальный – принадлежат церкви, а король владеет вторым мечом власти с молчаливого согласия первосвященника (ad nutum et patientiam sacerdotis). Тут папа подразумевает слова Христа, что Ему дана вся власть на земле и на небе, из чего следует, что наместник Христа облечен всей возможной полнотой власти, хотя на самом деле ему в силу его положения вполне подобало владеть материальным оружием власти наравне с духовным. По вполне понятным причинам королю Франции воскуряли фимиам и восхваляли доверенное лицо папы, исполняющего его обязанности ad nutum.

Пока Бонифаций хорошо знал и часто использовал примеры из трактата «О власти церкви» («De potestate ecclesiastica») Жиля Римского (ум. в 1302 г.). В данной работе[324] Жиль доказывает, что, поскольку Христос обладал всей полнотой власти, духовной и светской, постольку духовной и светской властью обладает папа. Однако, поскольку Христос добровольно отказался от светской власти, церковь, следуя Его примеру, оставляет управление мирскими делами в королевских руках. И хотя право на светскую власть церковь вручает светским монархам, верховная власть (dominium) в полном смысле этого слова, впрочем, остается вместе с церковью. А далее утверждается, что, как и все человеческие сознания являются подвластными Христу, точно так же все люди являются подвластными римскому понтифику. Однако, вне всякого сомнения, они не являются таковыми de facto. В то же время нехристианские правители, не получившие своих светских властных полномочий от церкви, являются, таким образом, скорее узурпаторами, чем законными монархами[325].

5

Трактат «О власти церкви» Жиля Римского был написан ради поддержания притязаний папства в его споре с французским королем, хотя очевидно, что по своему содержанию он вышел далеко за границы поставленной задачи. Нет никакой необходимости говорить о том, что в поддержку позиции короля писались и другие сочинения. Одним из наиболее интересных трудов является трактат «О королевской и папской власти» («De potestate regia et papali») доминиканца Иоанна Парижского или Иоанна Куидора (ум. в 1306 г.).

В этой работе Иоанн Парижский в значительной мере следует учению Аристотеля и святого Фомы Аквинского. Истоки политического общества, по его мнению, лежат в человеческой природе, которую сотворил Бог, а само общество возникло задолго до христианского института церкви. Оно является естественным проявлением организованности человеческой природы и для своего оправдания не испытывает нужды в церкви. Гражданское правительство как существенный элемент, поддерживающий и укрепляющий состояние политического общества, тоже является естественным институтом власти. Оно так же не обязано церкви как своим существованием, так и своим оправданием. Поэтому король, который является христианином в соответствии со своим религиозным долгом, находится в подчинении у папы, его духовного авторитета, хотя сам король является лицом независимым. Государство, как таковое, не имеет отношения к сверхъестественному конечному уделу человека, открытому нам Христом. Государство преследует свои собственные цели, и в своей прикладной сфере оно автономно и независимо. Ни с помощью отвлеченных доводов, ни прибегая к помощи исторической очевидности невозможно доказать, что король Франции являлся субъектом, подчиненным папе.