История философии. Средние века - [120]

. Однако следует напомнить, что платонизм не отличался новизной. Характерной, привлекающей внимание чертой мистического учения Экхарта является его приверженность идее полного слияния с Богом, а также положение, в соответствии с которым в душе есть нечто «несотворенное», некая духовная внутренняя сущность, интеллект. Так, в одной из проповедей на немецком языке он говорит, что в процессе мистического слияния душа преображается в Бога так же, как во время евхаристии хлеб пресуществляется в тело Христово. Она с Богом становится единым целым. До тех пор пока человек не перестает быть тварью, он не сможет жить духом в Боге. Но он и не может перестать быть тварью, не отождествляя себя с образом Божиим, с «несотворенной» искрой души.

Касаясь своих высказываний о полной трансформации или слиянии души с Богом и отождествлении человека с божественным Сыном, защищаясь от обвинений, Экхарт впоследствии признавал, что некоторые акценты в его положениях сильно преувеличены. Однако в связи с представлением божественного образа как «нетварного» света в душе он обращал внимание на то обстоятельство, что не отождествляет нетварный свет с сотворенной душой. Далее он утверждает следующее: если душа походила на вечный образ Божий, то сама по себе являлась бы нетварной. Но сотворенная душа только тогда становится единой с Ним, когда ей удается сбросить с себя свою тварность, и соединиться с божественным бытием.

В связи с этим учение Экхарта выглядит не совсем прозрачным. Тем не менее, совершенно ясно, что главное в его мысли нашло свое выражение в идее Плотина о «полете одного к Единому», при допущении особого выделяемого Экхартом акта духовного возрождения посредством рождения Слова или Сына в душе. Точно так же как Экхарт находит в душе единственный центр или основу, существующую сверх всего того множества сил и способностей, он намеревается найти в Самом Боге простое основание божественного бытия сверх различения в Боге Его ипостасей[310]. Таким образом, Экхарт признает мистический союз в качестве объединяющего основания души и божественного Единого, основанием возвращения души в ее истинный центр.

Некоторые из писателей рассматривают мысль Экхарта как предвосхитившую немецкое учение о трансцендентальном. Присущее ему отождествление божественной сущности с intelligere (способностью к постижению) при желании можно рассматривать как предвестие послекантовской первичной реальности или Абсолюта. В этом отношении на аристотелевское понимание Бога можно смотреть как на мысль, которая осознает сама себя. Если всю европейскую мысль рассматривать как ведущую к абсолютному идеализму, мы не окажемся в состоянии идти вслед за Гегелем, так же представляется соответствующим историческому контексту смотреть на Экхарта как на человека, более всего захваченного углубленным постижением религиозного духа и задачей непосредственного слияния с Богом. Именно вследствие этой его захваченности его мысль оказала воздействие на средневековые религиозные течения, которые в своей враждебности официальной церкви оставили далеко позади себя сугубо интимное отношение Экхарта. Что же касается попыток некоторых нацистских писателей присвоить выдающийся вклад доминиканского монаха, то последнее, скорее всего, просто нелепость. Использование национального языка и призывы к внутренней углубленности никак не могут повлечь за собой расовые теории и теории наследственности.

3

Среди братьев доминиканцев Экхарт имел сторонника, разделявшего его ортодоксальные взгляды. Этим сторонником был писатель-мистик, именовавшийся блаженный Генрих Сузо (около 1295–1366), родившийся в Констасе. Подобно Экхарту, Сузо был проповедником; но был гораздо менее склонным к умозрительным рассуждениям. Вне всякого сомнения, в его сочинениях можно обнаружить идею мистического слияния с Богом, происходящего в объединяющем центре души, который являет собой образ Божий. У него также можно найти идею актуализации образа Божия в душе, данной посредством слияния познания и любви, что, по существу, является «рождением или воплощением Бога» или «воплощением Христа». Мистическое учение в духе неоплатонизма у Сузо выражено еще меньше, чем у Экхарта, оно в большей мере соответствует эмоциональной и христоцентрической духовности таких писателей, как святой Бернар. Так, существо состояния погружения в Бога хорошо известно Сузо, но его мысль явно не пантеистична. Канонизировали его только в 1831 году.

Другим мистически настроенным членом ордена доминиканцев был знаменитый проповедник Иоганн Таулер (ок. 1300–1361). В человеке Таулер различал три состояния: чувствующее, мыслящее и связанное высшей частью своей души с духом (das Gemut). С целью достижения третьего состояния необходимо стремиться к достижению высоты и глубины духовных сил и способностей, уходящих корнями в душу. Да, душа сотворена, но она обладает врожденной постоянной устремленностью к Богу. Иногда кажется, что Таулер использует слово Gemut в качестве синонима Grund, основы души. Однако, скорее всего, эти два понятия, хоть и тесно взаимосвязанные, следует все-таки различать. Основа души – то место, где вечно пребывает Бог, тогда как Gemut есть активная сила, исходящая из основы, проникающая в разум и волю, приводящая силы души к себе и уже оттуда отступающая к основе или месту пребывания Бога.