Искусственный интеллект - [77]

Основоположник феноменологии отчетливо осознавал все трудности и подводные камни на пути решения проблемы интерсубъективности. Тем не менее, он полагал, что она пугает лишь новичков в философии, в страхе шарахающихся от таких философских ярлыков, как солипсизм, психологизм и релятивизм. Э. Гуссерль утверждал, что в отличие от «онтологического солипсизма», эгологическая установка феноменологии является «трансцендентальным солипсизмом», т.е. исключительно методологическим принципом решения наиболее фундаментальных, «претендующих на высшее достоинство» теоретико-познавательных проблем. Однако сознавая недостаточную теоретическую проработку подобного «трансцендентального аргумента», Э. Гуссерль выстраивает свои доказательства таким образом, чтобы показать, что бытие Другого в трансцендентально-феномено-логической сфере чистого сознания трансцендентального Эго не только возможно, но и «трансцендентально необходимо». Но значение изложенной им в 5 «Картезианском размышлении»^{53 теории ин-терсубъективносги оказались куда большим, чем изначально задуманное опровержение обвинений в солипсизме. По завершении работы над ним он усматривал в развитой им трансцендентальной теории интерсубъективности рациональный фундамент всех социальных наук - обоснование социальности как интерсубъективности высшего порядка.}

Самая существенная трудность философского анализа проблемы интерсубъективности состоит в том, что духовное начало человека, его дух, сознание- объект особого рода, который никогда не дан другому непосредственно. Даже самый гениальный актер, вжившись в роль своего персонажа, лишь обыгрывает в собственном сознании ситуации чужого бытия, из которого, как из экскурсии, возвращается в свое Иное. В свою очередь, опосредованные подходы к проблеме «чужих сознаний» могут носить как рациональный, так и иррациональный характер. Наибольшую популярность в начале XX века приобрела проективная теория эмпатии, предлагавшая интуитивистски-герменевтический подход к решению проблемы «чужих сознаний». Так, У. Дильтей полагал, что хотя понимание и носит сугубо личностный характер («понять - значит пережить лично»), но «вчувствова-ния» в смыслы других эпох и культур становится возможным во все возрастающей степени благодаря «слиянию культурных перспектив», т.е. унифицирующей роли модернизации. Однако ни «вживание», ни «наведение», ни «настройка», строго говоря, не являются рациональными, т. е. не следуют конвенциональным правилам общезначимых процедур. Трансцендентально-феноменологический подход к проблеме интерсубъективности тем и отличается от неприемлемой для Э. Гуссерля проективной теории эмпатии, что сфокусирован на выявлении всеобщих и необходимых процедур феноменологического конституирования Другого, а потому в феноменологической постановке проблема интерсубъективности, предстает скорее как методологическая, чем собственно эпистемологическая.

В рамках феноменологического проекта решение проблемы интерсубъективности предстает как развернутое описание интенцио-нальной активности Эго по конституированию Альтер-Эго, т.е. способов конституирования смысла Другого как «трансцендентально необходимого». Самый общий принцип феноменологического подхода состоит в том, что доступ к сознанию Другого, закрытого для непосредственного постижения, способна открыть лишь аналогизи-рующая апперцепция смысла собственного сознания, выступающего как «первое творение» и его последующая аппрезентация («осовременивание»), Иными словами, ее главная задача состоит в том, чтобы продемонстрировать аналоговую проекцию смысла собственного Я на чужую телесность.

Осуществление операции трансцендентально-феноменологической редукции, т.е. «заключения в скобки» смыслов бытийных суждений и психологических предикатов («естественной установки сознания»), в результате чего открывается доступ к чистому сознанию трансцендентального Эго, является универсальной для конституирования любых идеальных предметностей как центров мировых отношений, будь то числа, геометрические фигуры, отношения последовательности и подобия и т. д. Для феноменологического же конституирования смыслов Другого как Alter Ego необходима дополнительная абстрагирующая операция, не используемая для конституирования смыслов иных ин-тснциональных предметностей - редукция к «сфере принадлежности», или примордиальной сфере. Подобная редукция - уже в пределах поля чистого опыта трансцендентального Ego- элиминирует все проявлений субъективности Другого, не-моего, т. е. того, к чему я не имею непосредственного доступа. Иными словами, если трансцендентально-феноменологическая редукция «выводит из игры» естественную установку сознания, тем самым открывая доступ к чистому сознанию трансцендентального Эго, то редукция к примордиальной сфере - это дополнительная абстрагирующая операция, проведенная в пределах трансцендентально-феноменоло-гической сферы, для решения определенной познавательной задачи - выявления смысла «лить мне присущего», т.е. собственного Я^{54. В пределах этой примордиальной сферы, по Э. Гуссерлю, обнаруживается объект, который дан мне непосредственно, дорефлексивно, как поле собственного сенсорного опыта. Он называет его моим собственным телом и приписывает ему все атрибуты субъективности, начиная от простейшей чувственности и кончая мышлением. Чувственный центр подобных телесных переживаний и есть мое персональное Я. Оно контролирует телесные движения, чувствует, переживает и мыслит. И если же в сферу принадлежности попадает другой объект, телесные движения которого интерпретируемы по аналогии с моими собственными, происходит смысловое «спаривание» двух интенциональных объектов путем «пассивного синтеза» с последующим переходом ко множественным конфигурациям. При этом Э. Гуссерль особо подчеркивает, что}