Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства - [13]
Глубокие раны были нанесены Константинополем сирийцам, о чем скорбит патриарх Михаил Сириец (1166-1199), один из известнейших богословов, историков и иерархов Сирийской церкви. Он записал то, что передавало народное предание столетия спустя о мерах императора Ираклия (610-641) после отвоевания Месопотамии. Рассказ при передаче от поколения к поколению, несомненно, дополнялся преувеличениями. Но длившаяся столетия передача его свидетельствует о том, что эти события глубоко запали в памяти сирийцев.
Хроника патриарха гласит: «Он (император) отдал письменный приказ повсюду в империи тем, кто не признает Халкидонского собора, отрезать носы и уши, а дома их должны быть разрушены. Эти преследования продолжались долго, и многие монахи... приняли Собор и завладели большинством церквей и монастырей. Ираклий не разрешил правоверным (имеются в виду противники Халкидонского собора) предстать перед ним и не слушал их жалоб о разграблении их церквей. Бог справедливости, который всемогущ... — из-за подлости византийцев, которые всюду, где властвовали, жестоко разоряли наши церкви и монастыри и нас безжалостно угнетали, — привел из Южной страны арабов, чтобы мы, благодаря им, могли спастись от византийцев... В самом деле для нас было большое счастье, что мы (благодаря мусульманам) освободились от жестокости византийцев, от их подлости, от их ненависти, от жестокого фанатизма в отношении к нам, и что теперь у нас есть покой».
Как показывает цитата, интеграционная политика императора имела плодом то, что сирийцы предпочли мусульманское господство византийскому. О том же самом свидетельствуют копты. Острогорский, занимаясь исследованием вопроса об окончательном взятии Александрии арабами, которое произошло вскоре после смерти Ираклия, тотчас после короткого возвращения её императором Мануилом, в 646 г., писал, что «коптское население Александрии во главе с монофизитским патриархом Вениамином охотно подчинилось арабам и выражало свою покорность в различных формах, этим еще раз обнаруживая, что они предпочитают арабский гнет византийскому».
Пример (столетней давности) византийских императоров, «твёрдой рукой» заботящихся о «правильном», в их глазах, мире в церкви, был воспринят правителями соседних стран. Когда франки, не принявшие неникейского христианства готов и других восточногерманских племен и ставшие сторонниками Никейского собора, установили свое господство над германцами, такими как бургунды или лангобарды, крещеными «арианами», франкские правители последовали примеру византийских императоров и объединили церкви этих племен с никейской имперской церковью точно таким же образом, как это сделал император Юстиниан с церковью вандалов. Даже для тех государей, чьи собственные народы подвергались прежде византийскому нашествию, церковная политика римских императоров могла служить образцом. Мы видим это на примере Малой Армении. Когда Шнорали стремился к диалогу в поисках достижения общения с греческими церквами, он вел также переговоры с патриархом сирийцев. Часть их жила под властью Малой Армении. Через Михаила Сирийца мы узнаём, что переговоры между армянами и сирийцами зашли в тупик, потому что армянский правитель, несмотря на слабость своего государства, по отношению к сирийцам находился в положении более сильного и начал поощрять антипатриарха, более уступчивого по отношению к армянам.
Норманны в Южной Италии
В XI столетии норманны установили свое господство в Южной Италии. Они были латиняне. Но страна, в которой они захватили власть, во время иконоборчества была вырвана из сферы влияния Римского патриархата и подчинена Константинопольскому патриарху. Как бы ни развивалась прежняя церковная история Южной Италии, к моменту норманнского завоевания местные христиане были греки и «греческой веры», и норманны считали их «раскольниками». Но это не мешало норманнам считать, что церковь завоеванной страны находится в столь близком родстве с их собственной церковью, что они подчинили все местные церкви и их клир их собственным, латинским, епископам. Церковная руководящая элита в норманнском государстве, точно так же, как и политическое руководство, должна была состоять из латинян. В случае если греки в любом отношении выказывали им послушание, норманны считали церковное единство, наряду с государственным, вполне достигнутым.
Императоры Константинополя в свое время ради церковного и имперского единства хотели заставить коптов, сирийцев и армян подчиниться государственной церкви Римской империи. Под давлением государства эти народы должны были согласиться с формулировками веры, принятыми созванными императорами вселенскими соборами и утвержденными как законы Римской империи. Точно так же норманнское государство требовало подчинения в интересах церковного и государственного единства, так как следовало церковно-политическому образцу римских императоров. Во всяком случае, на этот раз речь не шла о принятии определенных формулировок веры, потому что в вопросах вероучения между греками и латинянами не было противоречий, которые бы считались разделяющими церковь; дело шло о юрисдикции в церкви. Как преемник апостола Петра, первый епископ латинской Западной Европы должен был быть признан всеми главой всего христианского мира. Таким образом, требовалось подчинение всех верующих западноевропейской иерархии норманнского государства и лишь в отдельных случаях — переход от греческого к латинскому обряду. Греков принуждали к подчинению епископам государственной церкви (в норманнском государстве исключительно латинским).
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.