Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства - [14]
Прежде греки были в положении сильнейших по сравнению с людьми Востока и для латинян были образцом культуры; с приходом норманнов в средиземноморский мир пришло время, когда латиняне превзошли и сместили греков, некогда лидировавших, на позиции слабых. Жалобы, направлявшиеся в эпоху расцвета Византии против византийцев со стороны коптов, сирийцев и армян, отныне мы слышим со стороны греков, протестующих против господства латинян.
Крестоносцы
В 1071 г. Византия потерпела первое серьезное поражение от сельджуков при Манцикерте (на востоке нынешней Турции). Угроза турецкого завоевания возрастала. Сельджуки чинили препятствия даже паломничеству в Святую землю. Это беспокоило не только Восточную империю, но также и западный христианский мир, потому что в это время путешествия паломников в Святую землю стали весьма обычными. Будучи в стеснённом положении, император послал на Запад просьбу о военной поддержке в борьбе за свободный доступ к святым местам в Палестине. Крестовый поход, для которого весной 1097 г. собралось в Константинополе европейское рыцарство, был ответом западного мира на просьбу восточного христианства о помощи; таким образом, крестовый поход был инициирован из Византии. В Константинополе возлагались надежды на добровольных борцов, которые должны были бы воевать за императора и империю. Но латиняне, собравшиеся в столице Византии, шли на завоевания в собственных интересах и намеревались основать свои государства на Востоке. Очень скоро крестоносцы проявили себя как интервенты.
Строя планы о новых завоеваниях, являлись крестоносцы на Восток, и их важной заботой становилось, помимо освобождения от сельджуков святых мест Палестины, обеспечение единства церкви. По образцу норманнского государства они хотели, установив общую иерархию для всех верующих, гарантировать единство и немедленно вступили в церковное общение с христианами-греками. С одной стороны, крестоносцы ясно осознавали, что существует раскол и что его необходимо преодолеть, но, с другой — не видели ничего, что бы мешало вступить в общение с греками без всякого принятия со стороны последних определенной корректировки церковной жизни; лишь в более позднее время латиняне стали требовать этого в качестве необходимой предпосылки ликвидации раскола. Это показывает совершенно ясно, что в те времена понимали совсем иначе, чем впоследствии, глубину раскола, его причины и, следовательно, предпосылки его преодоления. Крестоносцы воспользовались своим военным и политическим превосходством, чтобы воссоединить церкви, и этот способ им представлялся верным. Превосходство победителей, с одной стороны, и слабость оппонента — с другой, были причиной давления одних и вынужденного подчинения других. И факты подчинения казались достаточными для того, чтобы считать раскол преодоленным.
После того как в 1098 г. была завоевана Антиохия, крестоносцы подчинились юрисдикции тамошнего патриарха Иоанна IV. К началу установления власти крестоносцев он был во всей области Антиохийского патриархата высшим церковным владыкой для греков и латинян. Однако как только создавались условия, при которых епархия оставалась без епископа, правитель крестоносцев заботился о назначении нового епископа. Правитель отдавал предпочтение священникам, которые прибыли из Западной Европы, потому что это укрепляло господство латинян. Неудивительно, что правитель крестоносцев заботился о назначении епископов, потому что назначения епископов властителями было тогда обычаем, общим для Востока и Запада. Однако тот факт, что латинян ставили епископами для греков, вызывал недовольство. Новые латинские епископы вместе с прежними греческими епископами становились членами Синода Антиохийского патриархата и обладали в их епископствах (как патриарх в общем патриархате) компетенцией и для греков, и для крестоносцев.
Некоторые греческие епископы бежали из государства крестоносцев, и появлялись вакансии. Несомненно, крестоносцы часто «помогали» тому, чтобы это случалось. Вместо «недостойных пастырей, оставивших свое стадо», они назначали новых епископов, латинских. К тому же крестоносцы учреждали новые епископства, епископы которых тоже входили в Синод Антиохийского патриархата. И вскоре латиняне составили в нем большинство. Через непродолжительное время после завоевания города состоялись выборы патриарха. Как и в Антиохии, произошло то же самое в Иерусалиме, который был завоеван в 1099 г. Вскоре тоже был назначен патриарх-латинянин, и вскоре в Иерусалимском патриархате епископства были отданы преимущественно латинским клирикам.
Из идеи священной войны, которая родилась в Византии в борьбе против Персидской империи, унаследованной арабами и пронесенной ими до Пиренеев, где с ней познакомились и латиняне, во время первого крестового похода, на основе военных успехов западноевропейских рыцарей, вырос церковный империализм Западной Европы, ущемлявший права греков. Эта практика должна быть названа ошибочной. Прав тот историк, который, вглядываясь в прошлое, судит только о самих событиях и не становится судьей ни над людьми, ни над их действиями и их мотивами, потому что всякое время руководствуется своими критериями; историк не должен ставить прошлое перед трибуналом XX столетия. Ибо как могут правильно оценить дети XX столетия объективно переданные источниками другой эпохи события и искания совести людей того времени? Мы должны быть осторожны в оценках, тем более что новейшие исследования христианской иконописи в церквах государства крестоносцев в Иерусалиме дают возможность увидеть крестовые походы с незамеченной до сих стороны; прежде всего они свидетельствуют, что согласие между латинянами и греками зиждилось не только на принуждении. На самом деле не только были поставленные приказом властителя общие для всех епископы, но существовала в определенных областях настоящая общность в духовной жизни, больше взаимного согласия и взаимопонимания, чем обычно предполагают в наши дни
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.