Хранители Слова и блюстители Духа Откровения - [5]
Идея обновления религии путём возвращения к её фундаментальным понятиям получила неодинаковое развитие в разных странах. Особенно широко распространилась она в мусульманской Индии, а также в Египте. В других арабских странах за неё ратовали прежде всего сторонники модернизации и просвещения. В Индонезии пропаганда мусульманского реформаторства стала инструментом политической борьбы. В России среди приверженцев ислама получил распространение джадидизм, движение преимущественно просвещенческое. Джадиды желали приобщить мусульман к достижениям европейской цивилизации, стремились сблизить ислам и научное знание. Предтечами джадидизма были Абу Наср аль-Курсави (1776—1812) и Шигабуддин Марджани (1818—1889). Они считали, что нужно идти в ногу со временем, опираясь на Коран и сунну, применяя практику иджтихада и отвергая таклид.
Наиболее активные носители идей модернизаторского салафизма действовали преимущественно в 20—30-х. гг. XX в. Это прежде всего индостанский поэт, философ и политический деятель Мухаммад Икбал (1875—1936). Он считал, что каждый человек способен познать Откровение в той его части, которая касается его отношений с Богом и Вселенной, потому что он является высшим звеном эволюции, господином природы, наместником Бога на земле[8]. Икбал писал: «Я считаю совершенно оправданным стремление нынешнего поколения исламских либералов реинтерпретировать основные принципы права в свете их собственного опыта и изменившихся прошлого условий современной жизни. Учение Корана о том, что жизнь является процессом прогрессивного созидания, требует, чтобы каждое поколение, руководствующееся, но не связанное трудами предшественников, само решало собственные проблемы»[9].
Выдающимся идеологом салафизма в Северной Африке был алжирский богослов Бен Бадис (1889—1940). Он выступал против марабутизма (местной формы народного суфизма), суеверий и мистицизма. Приверженный идеям демократии в их западно-европейском понимании, Бен Бадис воспринимал их сквозь призму Корана и был против европеизации мусульман.
Потрясением для мусульманского мира стала публикация в 1925 г. книги азхаритского шейха Али Абдарразика (1888—1966) «Ислам и основы правления». Автор высказался в том смысле, что умма возродится, если проникнется духом салафизма, выступающего за независимое толкование мудрости шариата и религиозного права[10]. Он настолько вышел за пределы суннитской ортодоксии, что отрицал законность самого института халифата, поскольку о нём не упоминают ни Коран, ни сунна. Он утверждал, что Мухаммад был только посланником Божьим, а не светским правителем, и поэтому считать халифа носителем и духовной, и мирской власти — значит противоречить основам ислама.
Сознательные последователи модернизаторского салафизма сегодня — это не только и не столько богословы, сколько представители интеллигенции. Одни стремятся навести мосты между прошлым и будущим, использовать ислам в интересах мусульман как участников процесса формирования общечеловеческой цивилизации, другие — построить будущее человечества в координатах исламских ценностей. И хотя традиционный ислам отнюдь не утратил твёрдых позиций в общественной жизни мусульманских стран, легко заметить в ней сильное влияние как модернизаторского, так ещё больше охранительного салафизма. Рамки статьи не позволяют подробно остановиться на этом. Следует, однако, сказать, что современные теории евро-атлантического происхождения на мусульманской почве зачастую принимают исламизированную форму.
Пакистанский правовед Кемал А. Фаруки пишет: «Мы должны стараться понять и, когда это нужно, по-новому понять смысл Корана и значение сунны, постоянно проверяя, насколько позволяют подлинная искренность и возрастающее знание»[11]. Другой пакистанский учёный Г.А. Парвез считает, что «вся структура средневекового права и теологии абсолютно ошибочна»[12]. Теология и право должны опираться исключительно на Коран. В Коране мало запретов, и всё, что не запрещено, оставлено Богом на усмотрение самих людей[13]. В 60—70-х гг. XX в. получила широкое распространение концепция исламского социализма, исламской экономики, исламской демократии на салафитской основе как в охранительном, так и в модернизаторском толковании. Вот характерное соображение мусульманина конца 80-х гг. прошлого века: «Применение шариата в наше время вовсе не предполагает возврата к фикху времён первоначального ислама. Следует, усвоив суть шариата, поняв его цели, отталкиваясь от ясных положений священных текстов, прибегать к иджтихаду в его различной форме для принятия решений в правовой сфере, как того требуют новые проблемы и новые реальности. Буквальное следование священному тексту и тафсирам, страх перед иджтихадом, когда в нём возникает необходимость, — это двойная, это большая опасность»[14]. Для современных последователей салафитов-обновленцев, как и для основоположников исламского реформаторства, остаются актуальными вопросы соотношения веры и научного знания, идеального общественного устройства и экономического прогресса. Основная проблема — вопрос возможности сочетания новаций и традиции. Отношение к ней определяет подход ко всем теологическим и общественным вопросам. Модернизаторский салафизм стал частью мусульманского либерально-демократического сознания. Он растворился в философии, социологии, политических науках, национальных программах развития. И хотя в богословии салафизм не составил действенную конкуренцию ортодоксии, он и сегодня имеет своих, пусть немногочисленных, пропагандистов.
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.