Гуру и ученик - [27]

Шрифт
Интервал

Проникнув однажды в сердце знака, вы осознаёте, что принципиально всё есть эпифания[85], проявление Господа. Поэтому важны не отличия и противоречия между многочисленными проявлениями, а качество, общее для всех из них (проявляющееся в каждом из них в уникальной манере), — быть знаком Бога. Это качество свойственно всем: от вас самих до каждого сознающего существа, которое когда-либо жило или будет жить; от атома или мельчайшей бактерии до целых галактик. Во всём обнаруживается это сердце, и в этом сердце обнаруживается, созерцается и познаётся всё. Нигде не существует ничего, кроме Бога, сущего в Самом Себе.

И лишь тогда появляется возможность оценить вкус Бытия. И затем обнаружить этот (и никакой иной) вкус в каждом существе.

Шивалингам — символ божьего нисхождения в Его тварный мир, а также восхождения каждого творения, его переход в Бога… Шивалингам стоит на границе формы и бесформенного, рупа-арупа, проявленного и того, что не может проявиться.

Бог — одновременно и объект созерцания, и тайна не-видения. Но на самом деле Его невозможно достичь ни путём созерцания, ни путём не-видения; ни действием, ни бездействием. Бог — за пределами всего.

Также Он бесконечно близок:

Дальше всего,

Ближе всего,

Внутри всего,

За пределами всего.


И везде Бог есть Полнота и Бесконечность:

То есть полнота, и это есть полнота.

Полнота из полноты проявляется.

Если взять полноту от полноты,

Полнота также остаётся.

(Иша Упанишада)[86]

Именно в видении этой Полноты человек достигает Его и одновременно достигает своего собственного Я. Такова фундаментальная тайна мира, любого чувственного опыта, любого мыслительного процесса: моя собственная тайна, моё самое глубинное и личное сокровище, непроявленное, та часть меня и всех прочих вещей, которая в принципе не может быть выражена, то, что находится за пределами осознания и в то же время в своей основе является самим осознанием.

Что же тогда означает перспектива выйти за пределы мира знаков, мира лингама, который, однако, в полной мере есть Шива и в котором Шива есть всё?

За пределами сосредоточения на своих собственных мыслях и своём собственном сознании не может быть ничего, помимо прямого восприятия себя в себе и через себя, перехода от Шивалингама к Шиве в Его абсолютном одиночестве, которое одновременно есть всеохватная Полнота…

Для того, кто вошёл в это одиночество, больше нет «внешнего» и «внутреннего»: остаётся лишь Бытие. Для того, кто переправился на другой берег, как говорил Будда, Просветлённый, больше не существует ни берега, который он покинул, ни берега, которого он достиг; ни лодки, ни переправы, ни переправившегося: лишь вечная тайна Бытия, недостижимая для пришедшего в мир и всё-таки полностью пребывающего в нём и во всех проявлениях.

Неспособен понять секрет Шивалингама тот, кто пока не проник в Самого Шиву, Который есть сердце, Запредельное и сам Шивалингам во всей его полноте — т. е. в ту самую тайну, которая сокрыта в глубинах бытия человека и которая мучит его до тех пор, пока он не раскроет её секрет.

В Шивалингаме Шива одновременно а-спарша и а-кханда, т. е. «неосязаемый», находящийся за пределами и «неделимый».:

Он наполняет всё, пребывает во всём, но везде Он — а-двайта, а-кханда, не имеющий разделений или частей, неотделимый ни от чего, включая и объекты, которые ум пытается вообразить находящимися вне Его.

В то же время Он — а-спарша, ни к чему не прикасается, и никто не может прикоснуться к Нему Самому. Он абсолютно запределен, совершенно неописуем и всё-таки Он являет Себя в полной мере.

Шива полностью пребывает в Себе и полностью пребывает в Своём лингаме, в Своём знаке, в Своём проявлении. Он не отличен от Своего знака и всё- таки остаётся абсолютно свободным: такова тайна творения, пребывающего в Боге, но в котором Сам Бог не пребывает.

В моём фундаментальном бытии я абсолютно запределен, я — абсолютный источник света, я проявляю себя! Всё во мне существует отдельно, и всё- таки с помощью всех моих атрибутов (ума, чувств, тела) я достигаю космических границ пространства и времени.

Джняни — это тот, кто проник в источник своего бытия и осознал в своём сокровенном центре тайну Бога в Его проявлении. В реальности лишь он обладает собой и может отдать себя, лишь он может любить в полной мере. Ничто не может поделиться собой, не будучи отличным, отделённым. Божественная трансцендентность — подлинный источник Его имманентности, причём «трансцендентность» и «имманентность» суть лишь человеческие термины, призванные указать на то, что Высшее пребывает одновременно и за пределами и внутри, что Оно есть и рупа и арупа, и форма и бесформенное.

Странник подумал о поклонниках Шивы, которые предыдущим вечером простирались перед священным камнем. Казалось, они сами были частью Шивалингама, возможно, даже в большей степени, нежели сам камень в видимом святилище. Кто простирается, и перед кем он простирается?

Если это тело призвано умереть, а этот ум исчезнуть, то это делается именно для того, чтобы в финальной перспективе (когда, согласно древнему учению Будды, все радости пройдены и всё спокойствие осталось позади) из изначальной матрицы, ныне обретённой, возник единственный «чистый знак», олицетворённый камнем, расположенным в «месте возрождения».


Еще от автора Свами Абхишиктананда
Санньяса или Зов пустыни

«Санньяса» — сборник эссе Свами Абхишиктананды, представляющий первую часть труда «Другой берег». В нём представлен уникальный анализ индусской традиции отшельничества, основанный на глубоком изучении Санньяса Упанишад и многолетнем личном опыте автора, который провёл 25 лет в духовных странствиях по Индии и изнутри изучил мироощущение и быт садху. Он также приводит параллели между санньясой и христианским монашеством, особенно времён отцов‑пустынников.