Государство, религия, церковь в России и за рубежом №2 [35], 2017 - [67]

.

Решение Верховного суда по делу «Макколум» оживило дискуссию вокруг проблемы взаимоотношения религии и государства. И со стороны протестантов, и со стороны католиков стали чаще и громче звучать опасения по поводу секуляризации сферы образования и публичной сферы в целом.

Весной 1948 г. в Нью-Йорке при поддержке Национальной конференции христиан и иудеев (NCCJ) была проведена встреча представителей католиков, протестантов и иудеев, на которой обсуждались вопросы церковно-государственных отношений. Во встрече приняли участие, среди прочих, Рейнгольд Нибур и католический священник, теолог-иезуит Джон Кортни Мюррей, причем высказанные ими мнения относительно церковно-государственных отношений практически совпали[44].

Консолидированной негативной реакцией значительной части протестантского спектра США на решение Верховного суда по делу «Макколум» стало совместное заявление от 17 июня 1948 г., опубликованное в издании Christianity and Crisis. Оно было подготовлено группой протестантов, включавшей Джона Беннета, Фредерика Э. Джонсона, а также известного пресвитерианского пастора Джона С. Боннэла и методистского священника Гарри М. Тейлора, и было подписано «лидерами умеренного протестантизма»[45]. Это было первое такого рода совместное высказывание по актуальным церковно-политическим вопросам со стороны протестантского мейнстрима США, представленного во всем своем многообразии[46]. Среди подписавших — видные пасторы, активные миряне и богословы, принадлежащие к методистской, баптистской, епископальной, пресвитерианской и конгрегационалистской общинам. В заявлении была обозначена позиция в поддержку «нейтральной» интерпретации Первой поправки. С одной стороны, это означало, что протестантские лидеры поддержали запрет государству давать какой-либо религиозной общине привилегированный статус и контролировать религиозные учреждения. С другой стороны, данная интерпретация подразумевала, что Первая поправка разрешает «сотрудничество церкви и государства… не угрожающее ничьей религиозной свободе»[47], а также оказание государственной поддержки всем религиозным группам в равной степени[48]. В заявлении говорилось, что решение по делу «Макколум» «расширило значение конституционного запрета на создание государственной религии таким образом, что под этот запрет стало попадать любое действие государства, нацеленное на оказание помощи всем религиозным общинам без дискриминации». Были высказаны опасения, что позиция Верховного суда поставила под угрозу запрета даже те «формы сотрудничества между церковью и государством, которые считались сами собой разумеющимися», а это, в свою очередь, должно было привести к ускорению «секуляризации нашей культуры». В заявлении утверждалось, что «слова Джефферсона о „стене разделения“, которых нет в Конституции, но которые использовались Судом для ее толкования, — это метафора, вводящая в заблуждение»[49].

Тех, кто осудил решение по делу «Макколум», несомненно, беспокоил тот факт, что многие протестанты оказались готовы принять предлагаемую Верховным судом «опасную» интерпретацию Первой поправки. Джон Беннет в своей статье, опубликованной в том же номере Christianity and Crisis, критиковал протестантов, которые поддержали решение по делу «Макколум». По его мнению, они тогда не распознали фундаментального значения предложенной Судом интерпретации Конституции и в будущем, если государство стало бы проводить откровенно антирелигиозную политику, пожалели бы о своей позиции[50].

Высказываемые опасения оказались небеспочвенными: мнение Верховного суда по делам «Эверсон» и «Макколум» стало прецедентом. В 1949 г. Верховный суд штата Иллинойс запретил принятую в округе Кук практику приглашения местными судьями священников и раввинов с целью примирить семейные пары, которые намеревались развестись, но изъявляли желание получить совет духовных лиц. Суд штата посчитал, что приглашение священнослужителей нарушает конституционную норму разделения церкви и государства, так как в данном случае финансируемые из налогов суды якобы использовались для помощи религиозным группам в распространении их веры[51].

Угроза секуляризации заставила протестантских лидеров задуматься об активизации межхристианского диалога, широкого взаимодействия между различными деноминациями внутри США. В заявлении протестантских лидеров говорилось о необходимости того, чтобы «религиозные общины, не скрывая различий в вероучении и политике, изучили возможности для совместной работы с целью поддержания религиозных основ нашей национальной жизни»[52].

Хилан Гастон, историк религии из Богословской школы Гарвардского университета, обращает внимание на то, что межрелигиозная встреча в Нью-Йорке в апреле 1948 г. малоизучена, но интересна с точки зрения вопроса о сближении позиций протестантов и католиков. Также было высказано мнение, что совместное июньское заявление протестантов возникло из мероприятия, на котором выступили со своими обращениями Дж. Мюррей и Р. Нибур. Речь Мюррея на конференции называлась «Общий враг, общее дело». Очевидно, это означало появление у католиков и протестантов общего врага в лице «агрессивного секуляризма», борьба с которым требовала преодоления разногласий между обеими частями американского христианства