Философский постгуманизм - [29]

В случае собственно постгуманизма нет необходимости в каком-либо символическом жертвоприношении. Постгуманизм не отвергает предшествующую эпистему, на самом деле он идет по пути, проложенному постмодернистскими и постструктуралистскими практиками[130], ведя постоянный диалог с прошлыми, актуальными и будущими возможностями и источниками. Постгуманизм встроен в феминистские горизонтальные практики и подходы, а потому он способен проявляться в качестве рождения, а не символического убийства, за которым следует искупление. Размышление о метанарративах особенно важно, поскольку постгуманизм не отмечает разделения между «теорией», «поэзисом» и «праксисом»[131]; процессы, связанные с поиском знания, производством и действием внешне и внутренне связаны друг с другом. В этом смысле метанарративы постгуманизма представляют собой признание и локализацию: способы доступа постчеловека к письменным историям (в их мужском и женском вариантах, histories и herstories) идей так же важны, как и его теоретические формулы, поскольку они позволяют выйти за пределы дуализма также и в метапозиции.

Интерлюдия 1

Постгуманизм можно определить как пост-антропоцентризм, как пост-гуманизм и как пост-дуализм. Роль первых двух терминов, то есть пост-гуманизма и пост-антропоцентризма, в формировании философского постгуманизма была достаточно прояснена нами: мы проанализировали некоторые из их генеалогических источников, обсудили связанные с ними вклады и ограничения. Но что можно сказать о пост-дуализме? Третий термин, задействованный в определении, а именно пост-дуализм, не был подробно рассмотрен, поэтому он нуждается в более глубоком осмыслении. Прежде чем начать соответствующее обсуждение, нам надо поставить вопрос: какой именно дуализм деконструируется философским постгуманизмом? Хотя дуализм не обязательно бывает иерархическим, в истории западной мысли две его стороны обычно помещались в систему ценностей, в соответствии с которой одна считалась позитивной, а другая негативной. Говоря точнее, философский постгуманизм деконструирует вполне определенный дуализм – дуализм строгий, жесткий и абсолютный, а не текучий, подвижный и изменчивый, то есть не ту форму дуальности, что присутствует, например, в дао. В даосизме, по словам философа Алена Уоттса, «Принцип инь и ян не является… тем, что мы обычно называем дуализмом, скорее это явная дуальность, выражающая скрытое единство» [Watts, 1976, p. 26]. Так, Лао-цзы, считающийся автором классического текста «Дао дэ цзин» (VI век до н. э.), превозносит воду, в которой видит наиболее подходящую метафору для всеобщего динамического равновесия дао[132], [133].

Почему пост-дуализм важен? Пост-дуализм является необходимым шагом на пути к окончательной деконструкции человека. Мы, то есть общество в целом, сможем, вероятно, через какое-то время преодолеть расизм, сексизм и даже антропоцентризм, но если мы не разберемся с жесткой формой дуалистического мировоззрения, которое допускает иерархические социально-политические конструкции, тогда возникнут новые формы дискриминации, например, новыми «другими» будут представлять роботов[134]. Каковы генеалогические источники пост-дуализма, соотносимого с философским постгуманизмом? Чтобы подойти к пост-дуализму, учитывая то, что у такого онто-эпистемологического подхода обнаруживаются интересные параллели в древнеазиатских традициях, таких как буддизм, джайнизм и адвайта-веданта[135], мы будем искать источники за пределами западной традиции[136]. В действительности, постгуманизм выходит за пределы академической, технологической и научной областей, его генеалогию можно связать с различными типами знания и концепций. В настоящее время недуализм привлекает растущий интерес исследователей, работающих над объединением современного знания и древней мудрости. Например, в западной науке сам этот термин использовался для обозначения такой взаимосвязанности, которая, в соответствии с постгуманистическим подходом, отвергает картезианский дуализм. Подобный подход обнаруживается на пути, проложенном Фритьофом Капрой в его новаторской работе «Дао физики», в которой подчеркивались «параллели между мировоззрениями физиков и мистиков» [Капра, 1994, c. 5], а также демонстрировалась «глубокая гармония» [Там же, с. 21] идей и понятий, нашедших выражение в физике и восточных практиках. Этому сдвигу сопутствовал резкий рост интереса к осознанности и медитации во многих промышленно развитых странах, например, в США [Burke, Gonzalez, 2011]. Современная попытка переосмыслить науку, технологию и духовность в естественно-культурном континууме отдает дань уважения онтологии киборга, если использовать термин Донны Харауэй, и выделяет постгуманизм в качестве философской платформы, подходящей для современных академических дискуссий; но следует ли уравнивать постгуманизм и недуализм? Нет, их нельзя считать синонимами. Постгуманизм считает свои позиции пост-дуалистическими, а не не-дуалистическими, поскольку в гегемонных системах мышления эпистема всегда оставалась дуалистической – достаточно вспомнить, в частности, классические оппозиции тела и сознания, мужского и женского, черного и белого, востока и запада, господина и раба, колонизатора и колонизированного, человека и машины, человека и животных. В соответствии с деконструктивистским подходом постгуманизм осознает то, что подобные дуалистические посылки нельзя попросту отбросить; влияние исторического наследия на редукционистские и дуалистические привычки человеческого мышления и действия остается весьма значительным. Для более четкого понимания этого влияния в части 2 мы займемся лингвистическо-семантическим исследованием, в котором попытаемся ответить на ряд связанных друг с другом вопросов: