Философия энтропии. Негэнтропийная перспектива - [43]
Негэнтропийная деятельность дает миру смысл, значение и ценность. Основная черта духовности – это преодоление, участие в бытии вне собственных границ, путь от предметного мира к непостижимой тайне, к транссубъективной глубине реальности, переход от энтропийного порядка природы к порядку свободы, от раздора и вражды к единству и любви, от мира принуждения и отступничества к воплощению жизни и творчества.
Духовностью является мера способности человека самостоятельно строить свою судьбу, независимо от естественной необходимости. Дух как субстанция исполняет роль онтологической основы универсума, а также связи субъективного разума и объективной действительности. Чтобы реализовать свою миссию, он должен наполниться живым, конкретным содержанием и придать ему облик вечности.
С помощью духа человек способен обнаруживать, усваивать, принимать, понимать, толковать, действовать. Но мы знаем, что не все наши идеи в нашей власти. Идеи, данные в ощущениях, например, даются нам в той или иной степени принудительно, и у нас зачастую не достает сил, чтобы их изменить. Но существует и другой дух, более мощный и мудрый, находящийся внутри нас. Откуда он и каковы его предикаты – извечный вопрос философии. Духовность в известной степени аккумулирована генетически и культурологически, но ее степень зависит от напряжения, устремленности, направленности, работы над преодолением инертного мира имманентности. В этом смысле духовность является полнотой аутентичного внутреннего опыта, активной созерцательностью, единством апполонического и дионисийского, механизмом самосовершенствования человечества, синтезом человеческих возможностей.
Духовность сосредоточена на нескольких фундаментальных человеческих потребностях: на стремлении к самопознанию; на метафизической потребности соединиться с совершенством и вечностью; на корпусе когнитивно-экстетических потребностей в познании и красоте; на социальной потребности жить и действовать с другим и для другого. Степень духовности (т. е. негэнтропийного потенциала) в человеке соответствует интенсивности, богатству, глубине и животворности духа, способности задуматься над вопросами, проистекающими из духовных потребностей, стремлению ответить на эти вопросы, глубине в ответах и решительности их идеально конкретизировать, чтобы достичь максимального духовного подъема в реальной человеческой жизни[78]!
Иногда вера без разума считается лишь причудой воображения, а разум без веры – силой недостаточно мощной, чтобы нести бремя процветания блага. Сердце без разума рассматривается как пламя, поглощающее существование, а разум без сердца как скованная льдом жизнь. В духовной литературе встречается мысль, что молитва способна улучшить состояние вселенной, делая его энергетически более благоприятным.
Преодоление Природы
Дух проявляется в историческом пространстве, но духовность под влиянием энтропии страдает. Если дух понимать как наивысший мыслящий вид материи, как совокупность всех функций сознания, как отражение реальности, сосредоточенное в индивидуальности, его подверженность влиянию энтропии возрастает. В таком случае духовное развитие – мера способности личности преодолеть объективацию. Иными словами, духовное развитие зависит от уровня активной творческой силы. Согласно оптимистическим концепциям, разрешив все сомнения, дух достигает абсолютной идеи самого себя; история завершается и наступает царство свободы. Весьма часто доисторическая, историческая и будущая культура рассматривается как постоянное течение, сопровождаемое обязательным приростом моральных, эстетических, религиозных, философских ценностей и научно-технических достижений. Подобная наивно-оптимистическая позиция может нести опасность для человеческого творчества, поскольку не учитывает энтропийные воздействия или не понимает их общекосмической природы, тем самым не предпринимая ничего, чтобы им противостоять.
Еще с мифических времен человек пытался в сверхъестественных силах обнаружить и открыть творческую активность – некий вид святости, способной творить из ничего. С помощью ограниченных терминов, предположений и аналогий язык мог только опосредованно выразить опыт святости. Мифологическое сакральное время является выражением архаического диффузного представления о времени. Архаический человек приписывает реальность, значение и смысл только предметам и явлениям, включенным в трансцендентную реальность. Эта реальность осуществляется посредством целенаправленного опыта абсолютного объекта – архетипа[79].
Первое начало термодинамики говорит о сохранении физической энергии – она не может быть ни созданной, ни уничтоженной (а может только преображаться), количество энергии в космосе останется неизменным от начала до конца времени. Но о духовной энергии этот закон не говорит ничего. Если подлинная сущность – единство неосвященной сущности и идеи сущности, она, при некоторых условиях, может в перспективе стать неисчерпаемой и избегнуть влияния глобальных энтропийных сил[80].
Смысл требует построения организации высшего уровня. Если единицы информации являются строительными элементами частиц материи, то сложно организованная материя – это строительный элемент духовной энергии (или освященный возврат материи к своему духовному источнику). Духовный прогресс радикально отличается от материального; его скорее можно было бы назвать аскетическим, нежели конформистским. В потребительски мотивированном индустриальном, постиндустриальном, информативном и т. д. прогрессе духовность замещается однообразным механическим повторением.
Впервые в науке об искусстве предпринимается попытка систематического анализа проблем интерпретации сакрального зодчества. В рамках общей герменевтики архитектуры выделяется иконографический подход и выявляются его основные варианты, представленные именами Й. Зауэра (символика Дома Божия), Э. Маля (архитектура как иероглиф священного), Р. Краутхаймера (собственно – иконография архитектурных архетипов), А. Грабара (архитектура как система семантических полей), Ф.-В. Дайхманна (символизм архитектуры как археологической предметности) и Ст.
Серия «Новые идеи в философии» под редакцией Н.О. Лосского и Э.Л. Радлова впервые вышла в Санкт-Петербурге в издательстве «Образование» ровно сто лет назад – в 1912—1914 гг. За три неполных года свет увидело семнадцать сборников. Среди авторов статей такие известные русские и иностранные ученые как А. Бергсон, Ф. Брентано, В. Вундт, Э. Гартман, У. Джемс, В. Дильтей и др. До настоящего времени сборники являются большой библиографической редкостью и представляют собой огромную познавательную и историческую ценность прежде всего в силу своего содержания.
Атеизм стал знаменательным явлением социальной жизни. Его высшая форма — марксистский атеизм — огромное достижение социалистической цивилизации. Современные богословы и буржуазные идеологи пытаются представить атеизм случайным явлением, лишенным исторических корней. В предлагаемой книге дана глубокая и аргументированная критика подобных измышлений, показана история свободомыслия и атеизма, их связь с мировой культурой.
Макс Нордау"Вырождение. Современные французы."Имя Макса Нордау (1849—1923) было популярно на Западе и в России в конце прошлого столетия. В главном своем сочинении «Вырождение» он, врач но образованию, ученик Ч. Ломброзо, предпринял оригинальную попытку интерпретации «заката Европы». Нордау возложил ответственность за эпоху декаданса на кумиров своего времени — Ф. Ницше, Л. Толстого, П. Верлена, О. Уайльда, прерафаэлитов и других, давая их творчеству парадоксальную характеристику. И, хотя его концепция подверглась жесткой критике, в каких-то моментах его видение цивилизации оказалось довольно точным.В книгу включены также очерки «Современные французы», где читатель познакомится с галереей литературных портретов, в частности Бальзака, Мишле, Мопассана и других писателей.Эти произведения издаются на русском языке впервые после почти столетнего перерыва.
В книге представлено исследование формирования идеи понятия у Гегеля, его способа мышления, а также идеи "несчастного сознания". Философия Гегеля не может быть сведена к нескольким логическим формулам. Или, скорее, эти формулы скрывают нечто такое, что с самого начала не является чисто логическим. Диалектика, прежде чем быть методом, представляет собой опыт, на основе которого Гегель переходит от одной идеи к другой. Негативность — это само движение разума, посредством которого он всегда выходит за пределы того, чем является.
В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.