Еврейские народные сказки. Том III. Сказки евреев арабских стран - [33]

В библейское и постбиблейское время — до разрушения Второго храма — на Песах и Шавуот предпринимались паломничества в Иерусалим, соответственно, сфират га-омер был «профанным» временем (относительно сакрального временеми праздников), начинающимся и заканчивающимся посещением Иерусалима и Храма. Тем не менее в библейский период не зафиксировано никаких данных ни о паломничестве на могилы, ни о других ритуалах, связанных с поклонением мертвым или страхом перед ними, во время сфират га-омер. После разрушения Храма в 70 г. н. э., когда посещение Храма стало невозможным и Иерусалим попал под власть сначала христиан, а затем мусульман, соотношение между паломничествами и промежуточным периодом меняется. Праздники начинают по большей части проходить дома или в рамках общины, временем для паломничества становится сфират га-омер со своими новыми местами для поклонения — могилами святых или харизматических лидеров, что объясняется актуальным культурным опытом евреев в раввинистический период [45].

Традиционная литература предлагает множество объяснений, почему именно 33-й день сфират га-омер был выбран в качестве дня паломничества к могилам святых, — множественность трактовок возникает из-за проблематичности самого вопроса. Как отмечает Горен [46], число 33 появляется в ритуальном контексте в Танахе лишь один раз: «Если женщина родит и у нее будет сын… очищение этой женщины от кровяных выделений будет длиться 33 дня» (Лев. 12:2–4). Принимая во внимание сходство между еврейскими обычаями в сфират га-омер и греческим ритуалом жертвоприношения Деметре, замеченное Баером [47], Горен предполагает, что число 33 отражает концептуальную близость между ритуалом рождения и ритуалом урожая, поскольку оба они связаны с плодородием [48]. Однако языческие корни еврейского ритуала были бы неприемлемы для религиозных деятелей, которые, в свою очередь, пытались объяснить выбор этой даты исходя из библейской или постбиблейской еврейской истории.

В VIII в. 33 омера (Лаг ба-Омер) было скорее днем поста, нежели днем празднества. В пиюте, написанном последним классическим сочинителем пиютов Пинхасом б. Лаковом га-Когеном (Кафра), упоминается пост 18 ияра (Лаг ба-Омер) в память о поражении, которое потерпел Иисус Навин при первом нападении на город Ая (Иис. Нав. 7:4–9) — вероятно, в этот день. В то время как более ранняя традиция, которую мы находим в раввинистической литературе, больше пытается объяснить поражение Иисуса Навина, нежели создать для него памятную дату.

Попытки найти истоки празднеств в Лаг ба-Омер в событиях постбиблейской истории также не очень успешны. Существует множество объяснений и этиологических нарративов о причине выбора именно этой даты, однако большинство отсылают к событиям, имевшим место, когда этот обычай стал уже устоявшейся практикой. Средневековые раввины, возможно являвшиеся носителями не дошедших до нас традиций раввинистической литературы, связывали празднества 33 омера с теми событиями, которые, как считали мудрецы Талмуда, произошли в сфират га-омер. Так, например, Авраам бен Натан га-Ярхи (ок. 1155–1215) из Люнеля, Франция, приводит испанское предание, которое слышал от р. Зерахия б. Ицхак га-Леви из Героны (XII в.): чума, унесшая жизни учеников р. Акивы, прекратилась 33 омера, с тех пор с этого дня и до Шавуота смягчается траур и разрешены празднества, в частности свадьбы. Еще одна устоявшаяся традиция гласит, что 33 омера — это день смерти р. Шимона б. Йохая. По расчетам Хатам-Софера из Пресбурга (Венгрия, в настоящее время Братислава, Словакия; 1762–1839) в этот день во время скитаний по пустыне с неба начала падать манна.

Однако попытка вписать Лаг ба-Омер в число дней памяти, связанных с историческими событиями, в традиции израильских библейских постов тоже обречена на провал. «В конце концов, у нас нет никаких неоспоримых сведений, что на самом деле происходило 33 омера; одно мы знаем точно: что 33 омера было праздником» [49].

Столь же проблематична и попытка консолидировать празднование этого дня в Земле Израиля вокруг одного места. Самое раннее свидетельство о празднествах на могиле святого в этот день мы находим в сочинениях караима Сегаля бен Мацлиаха (X в.). Осуждая этот обычай, он отмечает, что празднества обычно длятся всю ночь, включают в себя приношения по обету, магические акты и молитвы об излечении от различных болезней, особенно бесплодия. Он не включает этот обычай в годичный календарь праздников и не приписывает его к конкретной могиле святого из числа ставших впоследствии известными местами паломничества, но описывает в общих чертах [50].

Спустя некоторое время определенные могилы святых и пещеры стали фиксироваться как популярные места паломничества. Вокруг Иерусалима наиболее посещаемыми были могилы пророка Шмуэля к северу от города и Шимона Праведника (Шимон га-Цадик, IV в. до н. э.) к северо-западу, там, где начинается Кедронская долина. Могила Шимона Праведника продолжала привлекать паломников еще долгое время, даже после того, как главным местом паломничества сделалась могила р. Шимона б. Йохая.