Еврейские народные сказки. Том III. Сказки евреев арабских стран - [174]

Обсуждение фигуры царя Соломона в фольклорных традициях см. в комментарии к сказке ИФА 10027 (наст. т., № 21).

Ашмедай (Асмодей)

Начиная с раввинистического периода Ашмедай известен в еврейской традиции как «царь демонов» (ВТ, Псахим 110а) [1]. Столь высокого титула он достиг, долгое время выступая в роли демонического персонажа в народных рассказах и преданиях. С большой вероятностью можно предположить, что его образ был заимствован евреями из зороастрийской культуры, однако проследить его демоническую родословную до истоков, разумеется, практически невозможно. Большинство ученых предполагают, что имя «Ашмедай» происходит от авестийских слов aēšma и daēuua или от пехлевийского (среднеперсидского) xēšm-dēw, что означает «демон гнева». Однако Луи Грей (1875–1955) отметил, что «образ иранского Aēšma настолько отличен от образа Асмодея, что едва ли возможно считать их одним и тем же персонажем». Он утверждает, что существенно ближе к Асмодею персонаж Авесты Asmō-daēva (или Asma-daiva в среднеперсидском произношении): второе слово его имени означает «демон», а первое — «небеса». Затем Л. Грей делает вывод: «Имя Асмодей означает “демон неба”, хотя у иранцев богом физического неба был Асан, и изначально он был не кем иным, как Ахура Маздой, который прежде всего являлся обычным богом неба. Понятно, что в еврейской традиции он превращается из главного бога в главного демона» [2].

И все же многие ученые связывают Ашмедая с зороастрийским демоном гнева, Aēšma daēuua и считают, что в еврейской традиции он трансформировался в Ашмедая. Автор одной из статей утверждает, что «демон гнева, Aēšma — внушительная фигура в иранской мифологии. Хотя его имя означает абстрактную черту характера или особенность поведения, в некоторых текстах он представлен как полноценный мифологический персонаж» [3], характерными чертами которого являются «бурные иррациональные взрывы эмоций» [4], которые позволяют связать иранского демона с Ашмедаем.

Впервые Ашмедай упоминается в еврейских источниках в Книге Товита (II в. до н. э.). У героини этой книги Сары было семь мужей, но «Ашмедай, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с ней, как с женой» (Товит. 3:8). Бог послал ангела Рафаэля, чтобы тот помог Товии, сыну Товита, двоюродному брату Сары и ее восьмому жениху, противостоять ревности Ашмедая (Товит. 6:15). Рафаэль рассказывает Товии, как изгнать Ашмедая магическим способом: «Как только ты войдешь в брачную комнату, возьми курильницу, вложи в нее сердце и печень рыбы и покури; демон ощутит запах и удалится, и не возвратится никогда» (Товит. 6:17–18).

История из Книги Товита является примером фольклорных сюжетов 505–508 «Благодарный покойник». В еврейской традиции тема неминуемой смерти в брачную ночь встречается часто и присутствует также в фольклорных сюжетах 934В «Юноша, которому суждено умереть в день своей свадьбы» или 934 «Истории о предназначенной смерти» (нов. изд.).

В более поздних историях, где один из супругов умирает или ему суждено умереть в день свадьбы, непосредственной причиной смерти обычно является змея или ангел смерти, но не Ашмедай. Ашмедай начинает вредить людям иначе и оставляет в покое спальни молодоженов.

В традиционной литературе присутствуют следующие истории об одном из супругов, которому суждено умереть в брачную ночь:

1. МР, Ваикра 254–255, гл. 20:3: смерть угрожает жениху, причина смерти — змея.

2. ВТ, Шабат 156b: смерть угрожает невесте, причина смерти — змея.

3. Танхума 124а, «Га-Азину»: смерть угрожает четырем женихам, причина смерти — ангел смерти.

4. «История о Реувене-писце»: смерть угрожает жениху, причина смерти — ангел смерти [5].

5. «Матания»: смерть угрожает жениху, причина смерти — ангел смерти [6].

Хотя сам Ашмедай в позднеантичных и средневековых текстах, а также в современной устной традиции больше не заглядывает на свадьбы, смерть приходит от его дочери, пусть и не в брачную ночь. Она становится женой-убийцей, которая мстит своему мужу, покинувшему ее ради смертной женщины [7].

Затем мы встречаем Ашмедая в «Завещании Соломона» — апокрифе I–III вв. н. э. В истории, которая там приводится, речь также идет о постройке Первого храма, и рассказывает ее сам царь Соломон.

«Завещание Соломона» — это сказка, похожая на Агаду, о том, как Соломон строил Храм в Иерусалиме. В ней также присутствуют элементы древних представлений о магии, астрологии, анге-лологии, демонологии и примитивной медицине. В большинстве рукописей текст «Завещания Соломона» начинается с истории о любимце Соломона, мальчике, который вдохновлял ремесленников, строивших Храм, но из которого высасывал душу мелкий бес Орний. Соломон молится Богу и просит помощи, и в ответ на молитву архангел Михаэль обещает Соломону волшебное кольцо с печатью, с помощью которого он сможет созывать демонов, спрашивать у них — в соответствии с именем — об астрологии, о том, чему они являются причиной (боль, болезни, аморальные поступки), узнавать имена ангелов, которые их нейтрализуют, и сможет использовать их [демонов] при постройке Храма [8].

В таком литературном контексте впервые упоминается кольцо царя Соломона. Он дает его Орнию (2:9), чтобы тот созвал всех демонов помогать Соломону строить Храм. С помощью волшебного кольца Орний первым вызывает Вельзевула (3:3), который, в свою очередь, приводит к Соломону Ашмедая (5:1). Ашмедай сначала отвечал Соломону дерзко (5:3), затем рассказал о том, что его созвездие — Большая Медведица (5:4), а потом, предсказав разделение царства Соломона, поведал о сфере свой занятости: