Евангелие от Иоанна. Комментарий - [2]
К этому времени апостольское происхождение стало считаться важнейшим критерием для принятия в канон. И когда встал вопрос о включении Церковью в канон христианских Писаний этого в высшей степени популярного и получившего широкое распространение Евангелия, было окончательно решено, что оно должно быть написано одним из апостолов.
Но некоторые библеисты полагают, что, хотя автором действительно был Иоанн, это не был апостол, а другой человек с тем же именем, тем более что оно было очень распространенным. Это предположение как будто подтверждается одним из самых древних источников, а именно Папием Иерапольским (II в.), его цитирует Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории». Папий говорит: «Если появлялся кто-нибудь, кто был последователем старейшин, я исследовал слова старейшин, что говорил Андрей, или Петр, или Филипп, или Фома, или Иаков, или Иоанн, или Матфей, или кто другой из учеников Господних и что говорили Аристион и старейшина Иоанн, ученики Господни». Далее Евсевий Кесарийский замечает: «Следует обратить внимание на то, что Папий называет двух людей с именем Иоанн: одного, упомянутого им раньше вместе с Петром, Иаковом, Матфеем и прочими апостолами,.. другого Иоанна помещает в числе людей, стоявших рядом с апостолами». Как известно, Иоанну приписывают авторство трех писем, стилевая и идейная близость которых к Евангелию очевидна, причем автором 2-го и 3-го является человек, который называет себя старейшиной.
Еще в древности некоторые из ранних Отцов Церкви заметили огромную разницу в языке, стиле и идеях между Евангелием и Откровением и не сочли возможным приписать их авторство одному человеку. Кроме того, они также указывали на то, что в Эфесе находились две гробницы с именем Иоанна. Они полагали, что автором Евангелия был апостол Иоанн, а автором Откровения – «другой Иоанн», старейшина. Ряд современных библеистов допускает верность таких предположений, но только ровно наоборот. Они обращают внимание на то, что, судя по Евангелию, его автором должен был быть не галилейский рыбак, но уроженец Иудеи или Иерусалима, причем, вероятно, занимавший довольно высокое положение в иерусалимской элите того времени. Согласно Иринею Лионскому, Иоанн был священником, носившим золотой священнический нагрудник. Это был человек, о котором нельзя было сказать, что он был из числа людей «простых и неученых», как назвали члены Синедриона Петра и Иоанна (Деян 4.13).
Иногда высказывались предположения, что автором 4-го Евангелия является Иоанн Марк, или воскрешенный Иисусом Лазарь, или молодой богач, который полюбился Иисусу, или какой-то иной христианин, пожелавший остаться неизвестным. Причем утверждается, что автор скрыл свое имя из скромности, на что другие возражают, что назвать себя любимым учеником не есть признак скромности. Те, кто признает автором Иоанна Старейшину, убеждены, что он не ставил своей целью скрыть свое имя, ведь в его общине все знали о том, что он автор Евангелия. Но после того, как Евангелие получило широкое распространение вне ее, имя евангелиста забылось и позже было отождествлено с именем апостола Иоанна. Правда, серьезных и подтвержденных фактами доводов у авторов подобных предположений нет. В любом случае авторство не имеет решающей важности для должной оценки Евангелия. Гораздо важнее помнить то, что нет достаточных причин сомневаться в том, что Евангелие написано палестинским евреем, принадлежавшим к кругу учеников Иисуса, достоверность свидетельства которого высоко оценивалась церквами Малой Азии, а затем, когда Евангелие стало известно и в других областях, всей Церковью. Вопрос об авторстве Евангелия остается открытым, но в наше время почти не осталось серьезных ученых, которые считали бы его автором апостола Иоанна.
Где и когда было написано это Евангелие?
Местом написания традиционно называется один из главных городов Малой Азии того времени – Эфес, хотя некоторые полагают, что это могла быть Сирия и даже Палестина. Было также много споров относительно даты написания Евангелия. Церковное предание утверждало, что евангелист создал его в самом конце I века. Но так как ряд ученых видели в религиозных идеях Евангелия влияние гностицизма, платонизма, стоицизма и считали автора человеком, пропитанным эллинистическими идеями более позднего времени, они датировали этот текст II веком. Но эта гипотеза канула в Лету после очень важной археологической находки: в 1935 г. в египетской пустыне был найден обрывок папируса с небольшим фрагментом Евангелия от Иоанна (так называемый папирус Райленда). Он относится примерно к первой трети II века, что подтверждает верность традиционной датировки, относившей написание Евангелия к концу I века или к первым годам II века. Нельзя не упомянуть и о тех, правда очень немногочисленных, библеистах, которые считают Евангелие самым ранним, хотя это противоречит не только преданию, но и внутренним данным самого произведения.
Главные отличия Евангелия от синоптических.
Всякого, кто открывает это Евангелие, уже прочитав другие три, не может не поразить их несходство. И это несходство затрагивает язык, стиль, хронологию и т. д. Так, читая синоптиков, складывается впечатление, что земное служение Иисуса длилось не больше года, но у Иоанна Он по крайней мере трижды приходил в Иерусалим на праздник Пасхи, и, значит, Его служение продолжалось самое малое три года, если не более. В других Евангелиях Иисус призывает первыми Петра и Андрея, причем делает это по Своей инициативе. Но здесь за Иисусом последовали два человека, которые до этого были учениками Иоанна Крестителя, и имя одного из них – Андрей, а имя другого евангелист не сообщает. Нет здесь не только рассказа об избрании апостолов, но евангелист не употребляет даже самого слова «апостол». Те, кто следует за Ним, называются учениками. У синоптиков очень важна роль Петра: от имени всех апостолов Петр торжественно объявляет Иисусу, что они признали в Нем Мессию-Помазанника, прихода которого уже несколько столетий дожидался народ Божий. В Евангелии от Марка, как отчасти и в остальных Евангелиях, это важнейший момент, некий поворотный пункт. Ведь именно после него Иисус сообщает ученикам, что Он должен будет умереть и воскреснуть и начинает их учить отдельно от народа, готовя к той великой миссии, которую они будут призваны исполнить после Его вознесения к Небесному Отцу. Но в 4-м Евангелии есть что-то весьма отдаленно напоминающее исповедание в Кесарии, которое никак не может быть кульминационным моментом (6.69). В первой половине Евангелия теме учеников частично посвящена первая глава, а затем их почти не видно и не слышно. Зато большую часть второй половины занимает беседа Иисуса с учениками во время последнего прощального ужина, которая у синоптиков практически отсутствует (главы 13-17).
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Это письмо – наиболее личное из всех писем апостола. Павла и филиппийскую общину связывали узы искренней взаимной любви. Одной из причин написания письма была благодарность за присланную ими с Эпафродитом помощь. Апостол рассказывает о своих обстоятельствах, обещает в скором времени послать в Филиппы своего друга и помощника Тимофея. Павел просит филиппийцев быть единодушными и избегать разногласий и заносчивости. Он призывает их брать пример с Христа, который из любви и послушания Своему Отцу стал человеком и принял смерть на кресте.
Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона». Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям.
В этой книге рассказывается о жизни и деятельности одного из величайших подвижников раннего христианства — апостола Павла. Могучая личность, яркий проповедник, посвятивший Христу всю свою жизнь, тонкий и умный человек, заботливый пастырь и незаурядный писатель — таким был этот апостол. Кроме биографии, основанной на его письмах и Деяниях апостолов, дана также характеристика дошедших до нашего времени его писем, изложены их содержание и проблематика. Особое внимание уделено его главным богословским идеям, особенно идее христианской свободы, когда человек руководствуется не ритуалами, а отдает себя под водительство Святого Духа. Библия никогда не интересовалась внешностью людей.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.