Дух и материя - [6]

Разумеется, необходимо понимать, что благодаря науке это знание стало куда более доступным, чем ранее. Но, тем не менее, во все века находились люди, обладающие им. На востоке таковых людей называли просветлёнными.

Представленные в этой книге знания достаточно легки для принятия современным человеком, знакомым хотя бы со школьным курсом физики. Но путь к просветлению в древности был куда более тернистым. И сложность заключалась в том, что люди тогда не имели представления о материи, которая является всем, что только существует. Они находили единое и единственное нечто вовсе не благодаря научным знаниям, но благодаря собственному опыту.

Путей к просветлению всегда было великое множество. Но основная суть их сводилась к тому, что практик, желающий обрести просветление, начинал заниматься самоанализом. Он изучал всё то, что человек считает собой. Практик искал проявления истинного «Я» во всём том, что каждый человек считает собой.

Сперва практик изучал собственное тело. Он изучал, как оно функционирует во всех своих аспектах. И со временем он приходил к пониманию, что он не является телом. И объясняли практики это так: тело переваривает пищу само, в этом нет воли человека. Также само происходит сердцебиение. И дыхание тоже полностью автономно. Более того, автономны и движения конечностей тела: когда есть необходимость куда-то идти – ноги работают совершенно автоматически. Движения ног просто происходят, в них нет никакого особенного эго. И такова же ситуация с руками, пусть она и более тонка, её сложнее разглядеть. Более того, тело было рождено без личностного волеизъявления и также оно когда-то умрёт. В теле нет никакого истинного «Я».

Убедившись, что в теле нет никакого «Я», практик начинает исследовать свой ум. Он начинает следить за мыслями. Каждая мысль, которая приходит во внимание, захватывает его собой. Она подобна яркому сну. Но при этом у каждой мысли есть критическая точка, в которой разум смотрит на неё уже со стороны. И достигая этой точки практик каждый раз задаёт себе вопрос: «выбирал ли я подумать эту мысль? Управляю ли я ей? Владею ли я ей? Не пришла ли она сама собой?». И, разумеется, выясняется, что все мысли так же автоматичны, как и тело. У человека нет ни одной мысли, которую он выбрал осознанно. Все они приходят сами собой. Даже желание заняться практикой исследования мыслей приходит также автономно.

Поняв, что все мысли автономны, практик начинает понимать природу человеческого ума: ум генерирует любые размышления, беря за основу прошлые мысли и различные воспоминания. Также он реагирует на внешние и внутренние раздражители на основе своего банка памяти: он просто накладывает имеющиеся знания на текущую ситуацию и делает о ней вывод. И новый полученный опыт также убирает в банк памяти до нужного момента.

И когда для практика становится понятна природа ума, он понимает, что точно так же, как формируются мысли, складывается и речь человека. Более того, по той же схеме работает «внутренний цензор», который следит за мыслями и словами. Всё это в человеке полностью автоматично – в этом нет никакого истинного «Я».

Поняв, что эго нет ни в теле, ни в уме, практик начинает изучать восприятие человека. Многие люди считают себя телом, многие мысленным монологом (умом), а многие тем, что наблюдает и то, и другое. И изучение внимания является последним этапом самоисследования.

Изучение внимания происходит так: во время созерцания чего-либо практик направляет взгляд на то, что наблюдает текущий объект. Так он видит осознание. Рассмотреть его как объект, разумеется, не получится, но практик всегда понимает, что оно существует. А далее, практикуя этот приём и нарабатывая навык, исследователь учится практически постоянно наблюдать своё внимание.

И через какое-то время практик видит, что внимание просто переключается на различные объекты восприятия, как и ум. Человек вовсе не выбирает, на что и когда ему смотреть, он не владеет вниманием. Внимание существует само собой. Внимание – это тоже не «Я».

Так практик приходит к выводу, что эго нет ни в одном предмете, который человек когда-либо наблюдал. Ему становится понятен факт: всё, что ты видишь, не является тобой истинным. Всё, что ты видишь – это не ты.

Разумеется, необходимо упомянуть, что в данном тексте путь к просветлению описан без деталей. И потому этап самоиисследования может быть куда более долог и труден. Но вся его суть такова: когда практик видит нечто, с чем у него есть отождествление, он просто задаёт себе вопрос «а является ли это нечто мной настоящим? Есть ли в нём реально эго?». И всегда выясняется, что объекты реальности существуют лишь в причинно-следственных связях, но не являются проявлениями эго.

Так практик рано или поздно делает открытие: никакого «Я» ни в чём нет и никогда не было. Его просто не существует. Есть только мысль «Я». Эта мысль является непроверенным убеждением, что некий наблюдаемый объект является истинным тобой. Но если позволить себе проверить истинность этой мысли, всегда окажется, что это убеждение ложно.

Всё, что человек видит и знает, существует лишь благодаря причинно-следственным связям, но не благодаря волеизъявлению эго. Более того, мысль, что кажется волеизъявлением эго, на деле тоже является лишь порождением причинно-следственных связей.