Дракон в Китае и Японии - [37]

В особенности смерчи, в Японии именуемые тацу-маки, или «вертящиеся драконы»[466], образующие водяные смерчи и поднимающие в воздух тяжелые объекты, рассматривались, как драконы, прокладывающие себе путь на небо среди грома и дождя. Дыры в земле от вулканической деятельности, испускающие дымы, считались местами, откуда вылетели драконы, лежавшие до этого в земле, и поднялись в небеса[467]. Два мальчика, рожденные от брака мужчины с драконом, принявшим сперва форму змеи, а затем ― женщины, внезапно вызвали страшную бурю, превратились в драконов и улетели.[468]

Когда в 1156 г. разразилась буря и все окутала тьма, внезапно раздался крик, слышимый за несколько миль, который повторялся на протяжении месяца и более. Люди считали, что его издает дракон из соседнего пруда.[469] В другой раз маленькая змейка, выползшая из трещины в незаштукатуренной стене дома, стала все увеличиваться, превратилась в дракона и улетела среди бури и дождя.[470]

Выше было уже рассмотрено, как цзяо вызывали ливневые дожди и наводнения[471], а также то, что бури приписывались драконам, бьющимся в небе[472].

§ 3. Молитвы о дожде и магия

Поскольку дракон являлся богом дождя, с древнейших времен его образы использовались в симпатической магии, чтобы побудить его ко взлету. В Шань хай цзин[473] сказано: «В северо-восточном углу Великой Пустыни (Да-хуан) есть гора, называемая земляной насыпью Сюн-ли; на ее южном склоне живет ин-лун (комментатор называет его крылатым драконом[474]).

Убив Чи Ю (первого бунтовщика) и Гуа Фу (?), он (дракон) не мог подняться вновь, и поэтому на земле часто случалась засуха. Во времена засухи делаются изображения ин-лун, и после этого идет сильный дождь». Комментатор Го По

(276―324) добавляет: «Сегодняшние земляные драконы ведут от него свое происхождение»[475].

Ван Чун

(27―97) из поздней династии Хань, в своей работе Лунь Хэн

критиковавший предрассудки своего времени, упоминает следующее заявление Дун Чжуншу[476]: «Во время приношения весенних и осенних жертв для вызывания дождя, устанавливаются земляные драконы. Замысел состоит в том, что они должны привлечь облака и драконов. В И-цзин сказано: „Облака следуют за драконом, ветер следует за тигром“. Они приманиваются посредством их схожести, поэтому, когда установлены земляные драконы, инь и ян следуют их подобию, а облака с дождем прибывают сами».

Также в Люй ши чунь-цю[477] сказано, что «с помощью драконов получают дождь», а Лю Ань[478] говорит: «Земляные драконы приносят дождь». В соответствии с комментарием к этому отрывку, «император Тан (основатель династии Шан, 1766 г. до н. э.) во время засухи сделал земляного дракона, чтобы им символизировать дракона, за которым последуют облака». «Правитель Чжэ в земле Чжу, — говорит Ван Чун, — любил драконов и покрыл их изображениями все свои стены и подносы, поистине считая эти картины похожими на настоящих драконов. Поэтому дождь всегда шел (т. е. не было засухи) в земле этого правителя».

В Приложении к Книгам династии Хань[479] дается описание церемоний, отправлявшихся при молении о дожде; пространный комментарий объясняет слова: «Мелкие чиновники поднимают земляных драконов». На первом месте цитируется упоминавшийся выше отрывок из Шань хай цзин и комментарий Гэ По относительно земляных драконов его дней. Затем следует долгое описание церемоний вызывания дождей из работы Дун Чжуншу Чунь-цю фань лу[480], цитированной выше.

В этом отрывке описаны церемонии весны, лета, последнего месяца лета, осени и зимы. Все детали согласуются с даосской системой, описанной де Гроотом[481]; исполнителями ритуалов были служители-уисты. В церемониях весны, лета, последнего месяца лета, весны и зимы упоминаются, соответственно, восточные, южные (дважды), западные и северные ворота городов и деревень, цвета шелковых знамен на алтарях и одеяний служителей-участников: лазурный, красный, желтый, белый и черный. Далее, цифры восемь, семь, пять, девять и шесть использовались в отношении квадратных алтарей, воздвигаемых при пяти различных церемониях, а также емкостей, в которые помещали креветок или лягушек, а также дней, в которые делались различные приготовления[482].

Что касается земляных драконов, упоминающихся в этом описании, то дни, когда их делали, размеры, цвета, количества, направления, в которых их устанавливали и стороны, на которых они стояли, так же, как и цвета одеяний тех, кто ими размахивал и их устанавливал, количество и возраст последних,― все соответствует той же даосской системе.

«В дни цзя и и (весной) делают одного большого синего дракона, восьми чжан в длину, и устанавливают в центре; семь маленьких, каждый по четыре чжан в длину, делают (и устанавливают) на восточной стороне. Все они направлены к Востоку и расположены в восьми чи друг от друга. Восемь маленьких мальчиков, соблюдавших религиозное воздержание три дня и одетые в синие одежды, размахивают драконами. Тянь се фу 田墻夫 (надсмотрщик за урожаем), также три дня соблюдавший религиозное воздержание и одетый в синие одежды, устанавливает их».

Таким же образом летом в дни бин