Буддийские ритуалы и традиции - [5]
Кроме того, данный жест является формой приветствия, использующийся вместо рукопожатия при встрече, уходе, или просьбе обратиться. Среди членов монашеской общины он часто используется во время встречи и перед тем как помочь другому, например, взять сосуд для подаяния или тяжёлый багаж другого монаха, а также оказать любую другую помощь.
Другим видом выражения почтения является поклон. В буддийских традициях насчитывается несколько его вариантов.
Последователи Тибетского Буддизма склоняют всё тело [до лежачего положения], в японских школах поклон совершается стоя, наклоняя туловище. На Шри-Ланке буддисты склоняют голову стоя на корточках.
Мы здесь используем тайский вариант поклона "пятью частями", название которого происходит от совершаемого касания пола пятью точками тела одновременно.
В этом виде поклона подразумевается, что человек стоит на коленях и его руки сложены у груди в жесте уважения (añjali). Ладони поднимаются ко лбу и голова немного склоняется, чтобы встретить их. Затем туловище наклоняется вперёд таким образом, чтобы предплечья легли полностью на пол, а голова коснулась пола между ладонями. Таким образом, голова, предплечья и ладони составляют пять точек касания. Этот жест совершается трижды — в первый раз Будде, во второй раз Дхамме и в третий раз — Сангхе. После третьего поклона голова немного склоняется вперёд, завершая процедуру.
Используемые здесь физические движения могут оказаться невозможными для некоторых людей (инвалиды и др.), поэтому для них допустимо совершать поклон в возможной для них форме, например в положении стоя, наклоняя туловище вперёд.
Данный жест должен по своей сути выражать чувство спокойного сосредоточения, потому что ритуал, совершаемый без осознанности, сосредоточенности и искренности из красивого акта уважения и почтения превращается в бессмысленное и неуклюжее сгибание тела.
Глубина смысла, который передаёт данный поклон, такова, что при невозможности осознанного совершения, лучше вообще воздерживаться от него. Кроме того, совершая поклон, важно направлять его в сторону того человека или алтаря, который вы хотите почтить.
Этот поклон может стать частью краткого, но очень важного акта приверженности, совершаемого в отношении алтаря или образа Будды в начале и конце каждого дня. Он может быть первым поступком, который вы совершаете, проснувшись и последним перед отходом ко сну. Это собирает спутанный ум для хорошего сна и готовит его к началу нового дня.
В Таиланде поклоны совершаются не только в направлении монахов и монахинь, но и в отношении уважаемых людей. Поэтому, в культуре, где люди часто общаются сидя на полу, проявлением вежливости является небольшой наклон туловища вперёд, когда человек желает присоединиться к уже идущему мероприятию, проходя рядом или между беседующими людьми.
Это даёт возможность уменьшить чувство навязчивости, вызываемое вашим появлением, и позволяет выразить своё внимание к другим, когда вы проходите через группу людей.
Аналогичное отношение используется и касаемо изображений Будды, таким образом человек не возвышается над ними, а относится к этим изображениям с должным уважением и почтением.
12. Подношения монашеской общине
Миряне обоих полов могут совершать подношения (чаще всего это пища), помещая их непосредственно в сосуд для сбора подаяния монаха или монахини. Также возможно поднести что-либо, передавая предмет непосредственно в руки. Однако распространённой традицией является избежание передачи подношений в руки человека противоположного пола. Причина здесь заключается в соблюдении монахами и монахинями строгого целомудрия, предписанного им в правилах монашеской дисциплины.
Женщина, желающая пожертвовать что-то монаху, помещает своё подношение на имеющийся у него специальный кусок ткани или непосредственно в сосуд для подаяния.
Любой дар мужчины монахине должен преподноситься "телом, словами или по договорённости". Даритель сначала должен ясно выразить свои намерения словами, например, сказав "это вам, сестра", после чего поместить своё подношение в её сосуд для сбора подаяния или поставив свой дар рядом с ней.
После того, как монах или монахиня приняла подношение, мирянин не должен более прикасаться к нему. В противном случае необходимо преподнести дар заново. Даже в частном доме, после того как пища, напиток или любой другой предмет был пожертвован и принят членами монашеской общины, миряне не должны более прикасаться к нему. По этой причине в дни больших праздников, когда пища жертвуется большому числу монахов, несколько человек из их числа специально следят за тем, чтобы никто [из мирян] не прикасался и не двигал тарелки, сколь благими побуждениями это желание ни было бы мотивировано.
В этой традиции монахам и монахиням запрещено совершать какие-либо операции с деньгами, хотя использование телефонных карточек, билетов и других подобных сертификатов для оплаты поездок допускается. Однако мирянам, в том числе постоянно живущим в монастыре, разрешается совершать операции с деньгами по поручению монахов и монахинь. Поэтому, если во время праздников (таких как окончание сезона дождей) кто-то желает пожертвовать деньги, он может передать их в отведённом для этого месте, где специально назначенные миряне смогут принять и использовать пожертвование на нужды монашеской общины.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Александр БерзинМорелия, Мексика, 30 мая 2000 г.Отредактированная расшифровка лекционного курса Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/overview/general/4_thoughts_turn_mind_dharma.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
В соответствии с проводимым в буддийской философии анализом существующие явления включают в себя все, что может являться объектом достоверного познания. Если нечто существует, оно может быть достоверно познаваемо, и на самом деле существование чего-либо может быть установлено только в связи со способностью этого явления выступать в качестве объекта достоверного познания. Все, что не может быть достоверно познано, не существует.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level4_deepening_understanding_path/types_phenomena/static_phenomena.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.