Будда - [44]
Однако в палийских текстах имеется и другая версия Первой проповеди в Оленьем парке. В ней описывается куда более долгий процесс совершенно иного свойства. Там говорится, что Будда наставлял бхикшу по двое, а остальные трое в это время ходили в город собирать подаяние для всех шестерых. Можно предположить, что в этих более углубленных наставлениях Будда посвящал бхикшу в таинство созданной им разновидности йоги, обучая понятиям «осознанной, бесконечной внимательности» и «неограниченных возможностей сознания»[13].
Это вполне логично: йогическая медитация играет важнейшую роль в процессе просветления. Дхарму невозможно постичь «напрямую» и сделать реальностью жизни, если не уметь глубоко погружаться в себя и созерцать свои тело и дух йогически сконцентрированным внутренним взором. Конданна, например, не смог бы стать «вошедшим в поток» и обрести «прямое знание» Дхармы, только выслушав ее и согласившись принять на веру. Бхикшу не мог бы должным образом понять Истины о страдании и о жажде бытия (о желании), не разглядев их в мельчайших подробностях в собственном опыте жизни. К тому же дисциплина медитации составляла непременный компонент Восьмеричного пути. Таким образом, наставление пятерых бхикшу в таинстве Дхармы почти наверняка длилось дольше, чем одно-единственное утро; даже если к моменту встречи с Буддой все пятеро бхикшу уже мастерски владели йогой и следовали этическим нормам ахимсы, все равно потребовалось бы определенное время, чтобы Дхарма начала приносить плоды. Как бы там ни было, Палийский канон сообщает, что вскоре после того, как Конданна осознал Дхарму, его товарищи Ваппа, Бхаддия, Маханама и Ассаджи тоже стали «вошедшими в поток»[14].
Логически обоснованное изложение положений Дхармы дополнялось медитативной практикой, причем последняя позволяла посвященному «осознать» первую. Посредством йогических методов бхикшу могли отождествить себя с истинами, выразить которые Будда попытался в своей Дхарме. Одним из самых распространенных объектов медитации буддистов стала Цепь причинности (пратья-самутпада), которую Будда, вероятнее всего, создал в более позднее время в виде развития Благородной Истины о страдании. Правда, в Палийском каноне говорится, что Будда размышлял о Цепи причинности непосредственно перед просветлением и сразу после него[15].
Итак, Цепь причинности прослеживает жизненный цикл разумного существа через 12 обусловленных и обусловливающих связей и отражает преходящую природу бытия человека, показывая, что он беспрерывно меняется, всякий раз становясь чем-то иным.
От[1] неведения как необходимого условия возникает[2] карма (сформированный опыт); от кармы как необходимого условия возникает[3] сознание (различение); от сознания как необходимого условия возникают[4] имя и форма (психофизические элементы личности); от имени и формы как необходимого условия возникают[5] органы чувств (посредники чувств); от органов чувств как необходимого условия возникает[6] контакт; из контакта как необходимого условия возникает[7] ощущение; от ощущения как необходимого условия возникает[8] желание; от желания как необходимого условия возникает[9] привязанность (захваченность); от привязанности как необходимого условия возникает[10] существование (становление); от существования как необходимого условия возникает[11] рождение; от рождения как необходимого условия возникает[12] страдание: старение и смерть, печаль, жалоба, страдание, скорбь и отчаяние[16].
Концепция обусловленной причинности стала одним из центральных мест буддизма, однако понять ее смысл не так-то просто. Если вы находите ее слишком заумной, вам будет утешительно узнать, что Будда резко упрекнул одного бхикшу, заявившего, что она очень проста. Эту концепцию следует воспринимать как метафору, пытающуюся пояснить механизм, обрекающий человека на круговращение на колесе сансары, если отсутствует постоянная субстанция «я», которая толкает человека из одного рождения в другое, а Будда все больше убеждался в том, что этой субстанции не существует. Так что же это такое, что рождается вновь и вновь, неся на себе отпечаток предыдущих рождений? Существует ли фундаментальный закон, связывающий перерождение и страдание?
Как вы могли заметить, термины, в которых описывается Цепь причинности, тоже весьма туманны. Например, понятие «имя и форма» соответствует по смыслу слову «личность». Под термином сознание (винняна) подразумевается не вся совокупность мыслей и чувств личности, а нечто вроде внеземной сущности — последней мысли или побуждения умирающего, которая обусловлена всей кармой его закончившейся жизни. Это сознание становится зародышем новых имени и формы в материнском чреве. Характер этой зарождающейся сущности обусловлен качеством умирающего сознания ее предшественника. Как только возникает связь плода с сознанием, начинается новый цикл жизни. У зародыша развиваются органы чувств, и после рождения они создают контакт с окружающим миром. Чувственный контакт рождает ощущение, или, проще говоря, чувства, которые приводят к возникновению желания, мощнейшей причины страданий. Из желаний рождаются привязанности, или захваченность, которые препятствуют освобождению и просветлению. Они же обрекают человека на новое существование и все связанное с ним — физические и душевные страдания, болезни, скорбь и смерть
Прошло без малого 2000 лет со времен апостола Павла, а эта фигура все еще вызывает противоречивое отношение. В чем только его ни обвиняли – в антисемитизме, женоненавистничестве, оправдании рабства! Приступая к изучению жизненного пути и духовных трудов святого Павла, известный историк религии, философ и публицист Карен Армстронг была полна решимости продемонстрировать его роль в извращении сути учения Христа. Но очень быстро ей стало понятно, что это суждение ошибочно и несправедливо. Из книги мы узнаем о Павле – не только страстном проповеднике христианского учения, но и поборнике социального, межнационального и гендерного равенства.
«Краткая история мифа» – это не набор общеизвестных фактов об особенностях жанра или узкоспециальные размышления о легендарных героях. Эссе госпожи Армстронг – это захватывающее исследование развития мировой культуры, религии и человеческого сознания с древнейших времен палеолита до сегодняшнего дня. Ведь, как и любой продукт художественной мысли, миф на протяжении тысячелетий служит для воплощения и вымещения наших страхов, желаний, проблем…«Краткая история мифа» стала заглавной книгой международного литературного проекта «Мифы», объединившего самых значительных и ярких писателей современности.
Эта книга – об огромном пути, который прошло человечество от времен палеолита до наших дней, о попытках передать невыразимую священную реальность, которой люди давали самые разные имена: Бог, Брахман, Нирвана, Аллах, Дао. Карен Армстронг освещает самые глубокие тайны религиозного мировоззрения и рассказывает о самом ценном из того, что сделали мудрые люди прошлого. Современные взгляды на Бога – это лишь одно, на редкость ущербное и парадоксальное, представление о священном из многих грандиозных религиозных, мистических и духовных представлений, существовавших на протяжении тысячелетий.
Одна из тех редких книг, в которых блистательно сочетаются научная строгость и популярность изложения. Автор изучает острейшую проблему сегодняшнего времени – феномен фундаментализма, анализируя соответствующие течения в христианстве, иудаизме и исламе.
Библия. Книга Книг христианства.Что мы знаем о Библии, об истории её создания и подлинном, древнем её значении? Как трактуют современные учёные библейскую «историю Творения»? Почему идеологический и этический посылы Ветхого и Нового Завета так разнятся друг с другом? Какие изменения претерпела Библия в процессе многочисленных переводов?Вот лишь немногие вопросы, на которые отвечает известный историк и теолог Карен Армстронг…
Книги автора переведены на более сорока языков мира. Доктор Армстронг превосходно знакома с всеми основными пластами человеческой культуры – от древнегреческой драматургии и истории ранних религиозных традиций до телеиндустрии двадцать первого века. Эта книга о том, что сострадание может быть не только абстрактным идеалом, но и практическим принципом, в котором можно упражняться день за днем. Доктор Армстронг использует в качестве шаблона известную общемировую Систему двенадцати шагов (к свободе от зависимости)
«Конфуцианство тем отлично от других религий, даже от восточных, что те, в сравнении с ним, все же имеют некоторое сходство с западными, так что невольно рождается вопрос: религия ли это?Этот вопрос мы лучше всего решим из рассмотрения происхождения конфуцианства, или, лучше сказать, всякий может решить по-своему, потому что у всякого может быть свое понятие о религии…».
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Эта книга – головокружительная попытка осмысления древнего наследия буддизма с точки зрения современного человека западной культуры: что может дать буддизм обычным людям, как воплотить буддийские принципы в своей жизни, чему учил реальный Будда. Стивен Бэчелор прошел 37-летний путь постижения буддизма – от монаха, учившегося теории и практике буддизма у лучших тибетских учителей, до мирянина-писателя и преподавателя, ведущего медитативных групп. Русское издание этой знаменитой книги иллюстрировано рисунками известного буддийского художника Ричарда Бира.
Соборное устроение реальности — неразрывная связь равновеликих начал соборности, личности и свободы. В силу своей экклезиологической природы, соборность — лишь ориентир, а не норматив для социальных моделей, но это может быть ценный и корректирующий ориентир. Сегодня, с кризисом и уходом классической метафизики, с отбрасыванием идеологии радикального секуляризма, западная мысль ищет нового понимания личности и новых оснований для политической философии, пытается заново завязать диалог с религиозным сознанием.
В этой статье анализируется один из самых значительных элементов антропологии растафарианства — dreadlocks. Эта причёска важна для всех растафари. В этом исследовании были проанализированы отношение растафари к dreadlocks и их символика. Опираясь на полевой материал, представленный в работах западных исследователей (Gerald Hausman, Barry Chevannes, Noel Leo Erskine, Ras Steven, Werner Zips), интервью и биографии растафари, мы можем сказать, что dreadlocks — символ веры и спасения. Эта причёска утверждает новую судьбу человека — растафарианскую судьбу.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.