Будда - [25]

Некоторым западным читателям такой путь может показаться чрезвычайно странным, потому что он мало согласуется с их представлениями о йоге. Духовные лидеры и мыслители «осевого времени» все больше утверждались в мысли, что эгоистическое самосознание более всего другого препятствует человеку познать абсолютную сокровенную истину — предмет их неустанного философского поиска. На пути познания истинной сущности — бога, брахмана или нирваны — человеку следовало преодолеть собственный эгоцентризм, отбросить эгоистические побуждения, которые изначально присущи природе человека. Китайские философы, например, учили, что для достижения внутренней гармонии человеку следует подчинить свои желания и поведение определенным ритмам жизни, а иудейские пророки по аналогии говорили о необходимости подчиняться божьей воле. Уже в нашу эру Иисус пояснил апостолам, что духовный поиск начинается со смерти тела: так зерно пшеницы, прежде чем расцвести в полную силу и родить колос пшеницы, должно сначала упасть в землю и умереть. Духовный пастырь мусульман Мухаммед будет снова и снова говорить о важности ислама — покорности человека воле Аллаха. Позже мы увидим, что отказ от себялюбия и эгоистического самосознания станет фундаментом созданной Гаутамой дхармы, однако еще задолго до него этому же придавали большое значение индийские йогины.

Итак, йогу можно охарактеризовать как процесс систематического отказа от эгоцентризма, который искажает восприятие окружающего мира и служит тормозом духовного прогресса. Правда, американцы и европейцы, практикующие йогу, не всегда преследуют такую высокую цель. Они, как правило, используют йогу для оздоровления. Установлено, что упражнения на концентрацию помогают расслабиться и подавить избыточное беспокойство. Иногда такая техника применяется в лечении онкологических больных: они пытаются мысленно представить себе пораженные раком клетки и мобилизовать подсознание на борьбу с ними, что, как считается, способствует прогрессу в лечении.

Психотехники йоги при правильном применении, безусловно, позволяют усилить контроль над собственным сознанием и индуцировать состояние безмятежного спокойствия, однако изначально они разрабатывались вовсе не как средство укрепить физическое и психологическое здоровье. Йогины древности стремились как раз к обратному — отрешиться от нормальной жизни и изжить свою обычную человеческую сущность.

Многие монахи-аскеты, в скитаниях по дорогам долины Ганга предававшиеся духовным поискам, подобно Гаутаме, убеждались в невозможности достичь освобождения только за счет осмысления дхармы рационально-логическим путем. Рациональное мышление, как известно, задействует лишь небольшую часть мозга, и всякий раз, когда монах пытался мысленно сконцентрироваться на духовном, его начинали одолевать посторонние мысли, которые сами собой рождались в голове. Как он ни старался сохранить состояние сосредоточенности, все равно приходилось постоянно бороться с неуместными и бесполезными ассоциациями. Такие же трудности возникали при попытке применять наставления дхармы на практике. Все существо адепта начинало всячески противиться тому, что диктовал разум. Несмотря на все усилия воли, глубинная часть сознания продолжала требовать запретного. Получалось, что в самых глубоких слоях психики действуют скрытые силы, упорно препятствующие просветлению. В буддийских текстах эти силы персонифицируются в образе темного божества Мары. На самом деле большинство подсознательных импульсов зачастую являются результатом психологических установок, полученных еще в детстве или генетически унаследованных. Древнеиндийские монахи, естественно, не могли знать о генах и генетической памяти и приписывали эти внутренние силы сопротивления плохой карме в предыдущей жизни. Но как же преодолеть их действие и прорваться к своей истинной сущности? И как вырвать свою истинную сущность из цепких когтей пракрити?

То, что составляло предмет поиска монахов, — освобождение — невозможно в рамках обыденного сознания, это нечто куда более радикальное, чем свобода в том понимании, в каком ее трактуют на Западе. Монахи-аскеты, что скитались по дорогам Древней Индии, желали сломить сопротивление подсознания, столь свойственного нормальному человеку, устранить все, что нарушает восприятие. Та свобода, которой они жаждали, возможно, ближе всего к понятию христианской свободы в послании святого апостола Павла к Галатам[15], однако монахи хотели обрести ее в этой жизни, а не после физической смерти. Они желали добиться ее собственными силами, здесь и сейчас. Как раз для этого и была создана йога, которая позволяла уничтожить любые помехи со стороны подсознания на пути к просветлению и устранить личностные стремления и проявления. Древние йогины считали, что, как только удастся добиться этой цели, они смогут наконец слиться со своим истинным духом — вечным, абсолютным и бесконечным.

Таким образом, истинная сущность человека есть центральный символ сокровенного смысла существования и выполняет ту же функцию, что бог в монотеизме, брахман/атман в индуизме и высшее благо в философии Платона. Пытаясь «вжиться» в дхарму Алары Каламы, Гаутама надеялся приобщиться к тому состоянию умиротворенности и цельности, в котором, согласно Книге Бытия, пребывали в садах Эдема первые сотворенные Богом люди. Ему недостаточно было просто познать это состояние блаженного умиротворения, или шалом, или нирвану, — неважно, как его назвать; он жаждал большего — «непосредственного», т.е. «прямого» знания, которое окутало бы его плотно, как воздух. Гаутама был убежден, что откроет в себе это неподвижное спокойствие, и оно полностью преобразует его. Тогда он приобретет новую сущность, неподвластную страданиям, на которые обречен человек. К внутренним глубоким формам духовности, надо заметить, устремлялись многие мыслители в «осевых странах», но никто не делал это так последовательно и тщательно, как индийские йогины древности. В период «осевого времени» сложилось представление, что сокровенное знание существует не за пределами человеческого сознания; напротив, оно имманентно человеку и присутствует в каждом из нас. Наиболее отчетливое отражение эта идея нашла в традиции Упанишад, в частности в отождествлении понятий брахман и атман. Хотя сокровенное знание и находится в каждом из нас, постичь его крайне трудно. Заперты ворота райского сада. Древние считали, что Сокровенное (Божественное) доступно человечеству. Согласно древним религиям, боги, люди и все сущее созданы из одной и той же божественной субстанции; иными словами, бытовали представления об отсутствии различий в происхождении людей и богов. Однако со временем это божественное (духовное) начало отступило, сделавшись чуждым человеку в его обычной жизни, и острая потребность в духовной пище обусловила приход «осевого времени».