Апостол свободы - [9]
У Павла была безукоризненная родословная, он, как и положено, был обрезан на восьмой день, он соблюдал все ритуальные предписания Закона и традиции отцов. И все же он оказался противником Бога. Значит, для того, чтобы быть спасенным, человеку не обязательно соблюдать все бесчисленное множество ритуальных предписаний Закона. Согрешили не только язычники, но и евреи. Следовательно, и те и другие оказываются в одинаковом положении перед Богом. «Но теперь Бог открыл людям путь избавления от вины помимо Закона... Это оправдание за веру в Иисуса Христа – для всех, кто верит, без разницы: все согрешили и все лишены сияния Божьей Славы. И все оправданы даром, по Его доброте, через Иисуса Христа, выкупившего их на свободу. Бог предназначил Ему стать жертвой, кровью которой будут очищены все поверившие Ему» (Рим 3.21-25). Павел также скажет, что Своей смертью Христос разрушил стену вражды, разделявшую народы. Но не только народы. Древние были убеждены, что мужчины, а также свободные, образованные и богатые люди ближе и угоднее Богу, чем женщины, рабы и те, кто не получил образования. Известно, что еврей, молясь, благодарил Бога за то, что Он создал его мужчиной, а не женщиной, свободным, а не рабом, евреем, а не язычником. Например, женщина не была полноценным членом религиозной общины, ее спасение зависело от мужа, на нее не распространялись обязательства молиться или ходить в Иерусалим на паломничество, ведь у нее не было своего собственного времени. У греков тоже существовала похожая молитва, а разница была только в том, что грек благодарил своих богов еще и за то, что он грек, а не варвар, а к варварам он относил всех, кто не был греком. Христос уничтожил и эти границы. «И нет уже ни еврея, ни язычника, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины – вы все одно существо в единении с Христом Иисусом», – скажет Павел в Письме галатам (3.28). Конечно, это не означает, что стерта разница между людьми, она осталась. Но самое важное то, что эти различия не имеют спасительного значения: оно не зависит ни от пола, ни от социального статуса человека, ни от его образования, ни от обрезания или необрезания.
Свобода, а не вседозволенность
Конечно, нужно помнить, что когда Павел говорил о свободе от Закона, он не имел в виду вседозволенность и нравственный релятивизм. «Вы были призваны к свободе, братья. Смотрите только, чтобы свобода не стала предлогом для потворства плотской природе! Вы же, напротив, с любовью служите друг другу!» – говорит Павел в Письме галатам (5.13). Это свобода не «от», но «для» – для того, чтобы жить истинной жизнью с Богом и для Бога, для радостного служения другим Его детям. Тот, кто соединился с Господом, отныне должен мыслить, чувствовать и действовать, как Господь. Где Дух Господа, там свобода, истинная свобода детей Божьих, а не распущенность рабов. Конечно, рабам живется легче, потому что они, будучи несвободными, не несут на себе бремя ответственности за свой выбор. Но Богу не нужны рабы. «Дух, который вы получили, это не дух рабства, вынуждающий вас опять жить в страхе. Нет, вы получили Дух, который сделал вас сынами Бога!» (Рим 8.15). Недаром Августин некогда сказал знаменитую фразу: «Люби Бога и делай что хочешь».
Павел – истинный апостол свободного духа. Никто так не понял дух Христа, как он. Эпоха христианства – это выход из состояния несовершеннолетия человечества, некогда подчиненного приказаниям Закона. Очень многие исполняют заповеди из страха перед наказанием, а не в результате свободного выбора. Каждый раз, когда христиане хотели вернуться к Закону, словно израильтяне во время Исхода из Египта, мечтавшие о горшках с мясом, которые они оставили в стране рабства, апостол напоминал им: «Для свободы освободил нас Христос. Итак, стойте твердо и не впрягайтесь снова в ярмо рабства!» (Гал 5.1). Павел воистину стал апостолом свободного духа.
И этим он особенно важен для современного мира, особенно для нашей страны, где его так плохо знают, а зачастую, несмотря на внешнее почитание, отвергают. Одна из причин такого отвержения – неизжитый страх перед свободой. Весть Павла – это, по выражению русского библеиста Н. Н. Глубоковского, «благовестие христианской свободы». Не только в древние времена, но и в наши свобода остается камнем преткновения для многих. Отец Александр Мень называет письма Павла великим противоядием от всякого консерватизма, законничества, застоя, они не дают свободной и динамичной Церкви Христа превратиться в застывшую, статичную ритуально-этическую систему. Этот великий призыв апостола, который должен быть услышан в наше время. Один из современных комментаторов сравнил Письмо галатам с разъяренным львом, выпущенным из клетки на христианскую арену. Но этот великолепный образ в равной мере приложим и к остальным письмам апостола. Они не дают погрузиться в дрему, не позволяют успокоиться, будят встревоженную совесть, призывают посмотреть на себя в зеркало и понять, что они обращены и к нам, живущим уже в третьем христианском тысячелетии.
Церковь Христа
Савл услышал от Господа слова: «Почему ты Меня гонишь?» Но ведь он преследовал не Самого Иисуса, Которого уже не было на земле, а Его Церковь. Савлу было открыто, что отныне Сын Божий живет в Своей Церкви. Отсюда определение, которое Павел дал Церкви: Церковь – это Тело Христа. Верующие образуют не просто некое сообщество, вроде клуба по интересам, но «входят» в Христа. Христос не воспринимается ими как некое великое Существо, пребывающее где-то очень далеко и высоко. Он вместе с ними, Он в них. Христос стал родоначальником нового человечества, спасенного и пребывающего в мире с Богом. Он – его представитель, и те, кто Ему принадлежит, пребывают «в Христе» – точно так, как прежнее человечество было «в Адаме». Это словосочетание «в Христе», так широко распространенное сейчас, вероятно, впервые было произнесено апостолом Павлом. В Письме галатам Павел скажет, что христиане облекаются, то есть одеваются, в Христа. Надо помнить, что в древности одежда имела гораздо большее значение, чем сейчас, потому что воспринималась как неотъемлемая часть самого человека, указывая на его социальную, религиозную, этническую и половую принадлежность.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Это письмо – наиболее личное из всех писем апостола. Павла и филиппийскую общину связывали узы искренней взаимной любви. Одной из причин написания письма была благодарность за присланную ими с Эпафродитом помощь. Апостол рассказывает о своих обстоятельствах, обещает в скором времени послать в Филиппы своего друга и помощника Тимофея. Павел просит филиппийцев быть единодушными и избегать разногласий и заносчивости. Он призывает их брать пример с Христа, который из любви и послушания Своему Отцу стал человеком и принял смерть на кресте.
Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона». Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.