Апостол Павел [заметки]

Шрифт

Интервал

Апологетика — раздел богословия, в котором сформулированы основные доказательства истинности главных религиозных представлений. (Прим. перев.)

Два из основных посланий, написанных приблизительно в 53–54 г. (смотри главу 11), содержат длинный автобиографический пассаж, являющийся кратким изложением жизни: Гал., 1, 13; 2, 21 и 2 Кор., И, 16–33 и 12, 1–2. Другие отрывки того же свойства имеются в послании к Филиппийцам, 3, 5–6 (это послание очень трудно датировать: смотри главу 13), и в Послании к Колоссянам, 1, 24 и 2, 1–5, которое часто приписывается Тимофею главным образом из-за стилистики. Многочисленные, но разбросанные автобиографические данные, подлинность которых неоспорима, фигурируют в Посланиях к Коринфянам и Филиппийцам, особенно 1 Кор., 15, 32, и 2 Кор., 1, 8–9, и в пастырских посланиях, подлинность которых остается спорной. Можно также сослаться на приветствия, которые очень пространны в Посланиях к Римлянам, а также к Колоссянам и пастырских посланиях. Очевидно, что любой факт, даже если он изложен только в посланиях, имеет историческое значение, так как и самые настойчивые свидетельства «Деяний апостолов» не могут дать сведения о событии, неизвестном кроме этого: это основа системы, которая направляет теперь почти все павловские исследования, была установлена Ж. Кноксом, «Сюжеты жизни Павла». Нью-Йорк, 1950. Автобиографическая сторона Посланий является предметом особой важности специального исследования Г. Лайонза «Биография Павла. Путь к новому пониманию». Атланта, 1985, которое ограничивается литературными изысканиями и исследованиями в области философии и риторики.

Иеремия, И, 18; 12, 6; 15.10–21; 17, 14–18; 18, 18–23; 20, 7-18. Среди соотечественников и почти современников Павла упомянем автобиографические писания Николая из Дамаска, который состоял при дворе Герода Великого, и Иосифа Флавия, чья «Жизнь» будет часто использоваться здесь для дополнений и с целью сопоставлений.

К Галатам 1,15.

По поводу обряда исповедания в древности смотри классическое произведение Р. Петацциони «La confessione dei peccati», том 3. Милан. 1936; также смотри А. Зизо. «Reallexikon fur Antike und Christenum», том 1, Штутгарт, 1950. S. V. Autobiographi, col. 1050–1055.

«Деяния апостолов» 9, 1–9; 22, 3-21; 26, 4-21; Связь между повествованием «Деяний» и обыкновением апостола рассказывать о себе подчеркнута в «Деяниях» в 14, 27; 15, 3 и особенно в 21, 19–20: «Павел рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его. Они же, выслушавши, прославили Бога».

Деяния Павла в Ефесе имеют следующую последовательность: прибытие и проповедь (19, 1–8) — первая оппозиция неизвестных противников (tines) (19, 9) — чудеса (19, 11–12) — вторичная оппозиция (19, 13–15) — божественное проявление — прославление Христа — публичные исповедания и сожжение чародейских книг (19, 18–19) — славословие (19, 20). «Аретология» определялась в сочетании обстоятельного рассказа с представлением могущества Бога (arété): смотри V. Longo. Aretalogie nel mondo greco. Milan, 1969.

2 Тим., 4, 13. По поводу распространенного в эллинистическую эпоху обычая вести путевой журнал смотри G. Misch. Geschichte der Autobiographie. 3-e éd., Francfort, 1949, and Momigliano. The Development of Greek Biography. Harvard, 1971, включившие в себя павловские послания в этом порядке. Исследование путевых записок стало темой книги Е. Трокме «Книга Деяний и история». Париж, 1957.

Гал. 2, 14.

Н. D. Betz. «The Literary Composition and Function of Paul's Letters to the Galatians». New Testament Studies, 21, 1975, 353–379. Оновная схема Послания к Галатам выглядит так: между приветствием (1, 1–5) и прощанием (6, 11–18) последовательно идут: введение (1, 6-12), narratino (1, 13; 2, 14), propositio (2, 15–21) и probatio (3, 1–4, 31) и заключение нравоучительного характера, как было принято в философских письмах.

Гал., 4, 13 и 6, 17; 2 Кор., 4, 16 и 12, 17. Павел не делал никаких уточнений в отношении своих болезней, которые позволили бы определить, что означает «заноза в теле»; нам не стоит заниматься совершенно немотивированными предположениями, которые могут прельщать лишь любителей сенсаций; например, предположениями о гомосексуальности (J. Spong aux Etats-Unis, 1991).

1 Кор., 8, 11.

Рим., 7. Смотри W. G. Kuemmel. Roemer, 7, und das Bild des Menschen im Neuen Testament, Munich, 1974, и вообще, что касается попыток объяснить с точки зрения психоанализа обращение Павла. К. Stendhal. «The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West», HTR 56, 1963.

Об авторе «Деяний» которым считают еще с самой древности, но бездоказательно врача Луку, сотрудника Павла, и о литературном честолюбии смотри «Лука и божий народ. Новый взгляд на книгу «Деяний» Луки», 1972. Переделывание первоисточников в апологетических целях было выявлено в 1913 году автором Е. Norden. Agnostos Theos, Leipzig-Berlin, 1913, вопрос соотношения данных книги «Деяний» с историей поднимает Е. Трокме, упомянутый выше (прим. 7). Благодаря исследованиям главным образом в области способа составления произведения толкователи дают историку классические произведения Я. Дюпона «Источники книги Деяний: В чем вопрос». Bruges, 1960, и «Исследования «Деяний апостолов». Париж, 1967, а также «Новые исследования «Деяний апостолов». Lectio Divina, 118, Париж, 1984. Последовательная разработка толкований была поэтапно проведена М.Е. Баусмардом и А. Ламуном в работе «Деяния двух апостолов». Париж, 1990 — издание, которым теперь необходимо пользоваться. Однако историческая ценность «Деяний» остается storm-center в современной науке: среди новых сторонников М. Hengel, а противоположную позицию занимает J. Jervell. «The Unknoun Paul: Essays on Luke-Acts and Early Christian History». Minneapolis, 1984, смотри также «Studies In Luke-Acts. Essays In Honor of Paul Schubert». Philadelphie, 1966.

Смотри упомянутые произведения E. Нордена и Е. Трокме.

Ch. Delehaye. «Страсти мучеников и литературные жанры». Париж, 1966, и Ф. Бовон. «Источники повествований, касающихся апостолов». Журнал богословия и философии, 17. 1970, 345–350.

1 Фесс. 1, 9.

Об основных мотивах и предпосылках написания «Деяний Павла», которые были созданы в гностических кругах Азии (без сомнения, в Антиохии Писидийской), свидетельствует: Тертульен, De baptismo 17, 4. Этот роман, разумеется, был написан до начала третьего столетия. Тем не менее сейчас думают, что он был написан после «Деяний Петра», составленных либо в Азии, либо в Риме в конце второго столетия, и что они были переделаны в четвертом веке, чтобы ввести туда Павла (западная версия на латинском, названная «Деяния Версея»). «Деяния Павла» — разнородное писание, которое является, возможно, результатом компиляции и которое снова пересказывает жизнь апостола: путь из Дамаска в Иерусалим, пребывание в Антиохии; в Ликаонии; Писидии; в Ликии и в Финикии; в Ефесе; в Филиппах; в Коринфе; после Коринфа — в Италии. Они завершаются длинным описанием мученичества в Риме. Смотри R. Kasser. «Acta Pauli». Журнал истории и религиозной философии 40, 1960, 45–57 и J. D. Kaestli. «Основные направления исследований апокрифических «Деяний апостолов» у F. Bovon éd. «Апокрифические «Деяния апостолов» Женева, 1981. Смотри комментированные толкования Е. Hennecke и W. Schneemelecher (вместе с R. Mcl Wilson, для английского издания). New Testament Apocrypha, II-e издание. Филадельфия, 1976. Частично толкования Л. Вуо. «Деяния Павла и его апокрифические послания». Париж, 1913.

Деяния Павла 3, 3 (с. 327).

Неизвестно, действительно ли эпизод в Ликаонии Писидийской, который является основой «Деяний Феклы», принадлежит кому-либо из окружения «священника Азии» или он вышел из иного окружения, первоначально популяризирующего местные легенды, чтобы превознести роль Антиохии Писидийской в распространении христианства: смотри введение G. Dagron. «Жизнь и чудеса святой Феклы». Брюссель, 1978, 33–47.

Фундаментальный труд R. Söder. «Die apocryphen Apostolgeschichten urfd die romanhafte Literatur des Antike». Wurzburg, 1932.

Нужно отдать должное работам первооткрывателя W. М. Ramsay. St. Paul, the Traveller and the Roman citizen. London, 1895, и The Cities of St. Pauls, their Influence on his Life and Thaught. Лондон, 1907, несмотря на то, что развитие аретологии в Турции оспаривает многочисленные его выводы. Страницы знаменитой книги Э. Ренана «Святой Павел (История возникновения христианства)». Книга третья. Париж, 1869, представляет также большой интерес, работа этого мэтра по изучению иудейства рисует очень часто вполне верную картину отношений апостола с его окружением, хотя, ориентируясь на книгу «Деяний апостолов», Ренан зачастую зависит от нее. Он считает, что образ Павла искажается, когда рассматривается в общих очерках, предметом которых является исследование первоначального христианства. Современные исследования особенно интересны тем, что подразумевают изучение социологии и имеют новый взгляд на древние общества. Это характеризует американскую школу, открывающую новые перспективы: Р. Мак-Маллен «Язычество в Римской империи». Париж, 1987 (New Haven, 1981). Нужно упомянуть об исследованиях: W. A. Meeks. «The First Urban Christians. The Social World of the Apostl Paul», New Haven, 1983, где темой является Павел, как city-person, P. Fredriksen. «From Jesus to Christ». Yale, 1988. Наконец, были сделаны попытки структуралистического анализа: J.G. Gager. «Some Notes on Paul's Conversion», NTS, 27, 1981, 697–704.

Биографии Павла, написанные толкователями, имеют, очевидно, другие задачи, нежели наша, и гораздо больше занимаются павловским учением и канонической важностью его писаний: более основательной и полной остается лютеранская работа Д. Борнкамма «Павел — апостол Иисуса Христа». Женева, 1951. Небольшая, но толковая разработка принадлежит М.А. Убо. «Павел тарсянин». Библиотека истории христианства, 18, Tournai, 1989, который особенно внимателен к направлениям современных католических исследований. Общую панораму последних исследований о Павле представляет М. Саймон. «Тридцать лет исследований об апостоле Павле». Ktema, 3, 1978, 3-31.

Фил., 3, 4–5.

Деян., 21, 39.

А. N. Scherwin-White. «Roman Citizenship» 2-е éd., Oxford, 1973.

Ограничения, систематизированные императорами: смотри, в частности, знаменитое письмо Марка Аврелия Афинянам, изданное Д.Х. Оливером. Hesperia, Suppl, XIII, 1970.

О семье местного князя в Киликии, в области Тарса, и о династии Соммагена в соседней области, смотри Т.В. Mitford. «Roman Rough Cilicia», ANRW, 11/7/2. Berlin — New-York. 1980, 1240–1246, et R.D. Sullivan. «The dynasty of Commagene», ANRW, II/8. Berlin — New-York, 1977, 785. G. Dagon et D. Feissel. «Inscriptions de Cilicie» («Записи Киликии»). Париж, 1987. № 26.

Самым знаменитым остается случай киликийца, адмирала Селевка де Росо (греческие и латинские регистрации Сирии, № 718). Все императоры первого столетия по законам наследования (закон Юлия 89 года, закон Элия Корнелия 72, закон Мунатия Аэмилия 42, на который ссылался Октавиан Август) получили право даровать гражданство за военную службу: в области Сирии-Киликии гражданство могли даровать даже простому командиру судна, как, например, С. Юлию Меною Антиохийскому. Иногда иудеев освобождали от военной службы (смотри постановления для иудеев Азии, изложенные Иосифом (A J, 14, 10 (185–264) и 16, 1), но это освобождение давали время от времени (смотри J. Juster. «Иудеи Римской империи», II. Париж, 1914, 269–272). При правлении Герода, в частности, то есть в поколении деда Павла, большое количество нестроевых иудеев было отправлено в армию Октавиана в 30 году и в Египет в 25-м; это подтверждено частными примерами, относящимися к Афродизию в Малой Азии, смотри J. Reynolds et R. Tannenbaum. «Proceedings of the Cambridge Philological Society», Suppl, 12, 1987, 57–58.

Смотри случай с С. Юлием Никанором, изложенный С.P. Jones. «Three Foreignes in Attica», Phoenix, 32, 1978, 222–228. Среди художников был житель Тарса С. Юлий О демон, известный благодаря регистрационным записям Делфы (ВСН, 19, 1895. 548).

Josephe AJ, 14, 8, 2 (135–140) и BJ. 1, 194. Смотри A. Gilbor. «Предоставление римского гражданства Антипат-ру, отцу Герода», RD, 50, 1972. 609–614.

CIJ № 533: С. Юлий Иуст (Остий): подтверждено только, что С. Юлий Ефрантик Фессалоникийский (CU № 66) был иудеем. Другие иудеи принимали дополнительные имена: Помпей (CIJ № 259) или Антоний (CIJ № 533).

Филон. «Legato ad Gaium», 156–157. Об обычных процедурах, G. Mancinetti-Santamaria. «La concessione della cittadinanza a Greci e Orientali» в «Буржуазия. Муниципальная итальянская власть второго и первого веков». J.C. Париж — Неаполь, 1983, 133–136, и Е. Deniaux Ktema, 1981, 133–141.

Strabon, 14, 14; Appien, ВС, 4, 52, 60, 64 и 5, 7; Athenee, 215b; Philostrate, V. Ар., 1, 12.

Смотри главы 2 и 3.

С. В. Welles. «Hellenistic Tarsus», MUSS 38, Mélanges R. Mouterde, Beyrouth, 1962, 431+75, полагал, что Павла звали Гаий Юлий.

М. Christol и S. Demougin, ZPE, 1988, 14–21, смотри также R. P. Sailer. «Personal Patronage under the Early Empie», Оксфорд, 1981, и В. Holtheide. «Romische Biirgerrecht-politik und Römische Neubürger in der Provinz Asia», Fribourge, 1983.

Антиохия — название двух городов, которые встречаются в Новом Завете. Первый основан Селевком Никатором в 300 году до р. Хр. и назван именем его отца Антиоха. Антиохия была столицей Антиохийского княжества во время крестовых походов (1098–1268) Другая Антиохия, также основанная Селевком Никатором, была столицей Писидии. Здесь проповедовали Павел и Варнава. (Прим. перев.)

Смотри M.A. Убо. «Павел Тарсянин». Турнэ, 1989, 7–8. Противоположную позицию, которую отстаивает Ренан в «Апостолах» (Париж, 1886). Полное собрание сочинений. IV, 1941, 571; Шервин-Уайт. «Римское общество и римский закон в новозаветных писаниях». Оксфорд, 1963, 144–154, вместе с М. Уолчем. «St. Paul's two Citizenships», Helicon, 11/2, 1971–1972, 452–454, и J. Moderzejewski-Mélèze. «Мучения Павла Тарсянина», Melanges Jean Imbert, Paris, 1989, 397–412.

«Peregrinae conditionis homines vetis usurpare Romana nomina» (Речь Клавдия, записанная на Лионских скрижалях). Те, кто не были римскими гражданами, пытались добиться положительного судебного решения в отношении гражданства, если оно оспаривалось с помощью подкупа судей (Cicéron, Flac., 47; Suétone, Vespasien, 3, 1).

Латинское прозвище Павла было воспринято, как переделанное имя Saül, близкое по звучанию. Э. Ренан. «Апостолы», 571, J.-R. Armogathe. «Павел, или Невероятное единство», Париж, 1980, 24 Modrzejewski — Mélèzegg.

Эта проблема была затронута (J. Gage. «Социальные классы Римской империи». Париж, 1964, 144–145; смотри также А.Н. Шервин-Уайт. «Римское общество и римский закон», 146/149. Пример честного гражданина, скомпрометированного в запутанной административной истории, появляется в «Tabula Clesiana» (Ktema, 6, 1981, 139–252). Новые граждане регистрировались в Риме (АЕ, 1971, № 534), и копии постановлений о принятии гражданства рассылались во многие города той области, где они родились. Свидетельства о рождении существовали в Риме и Египте, но не выдавались гражданам. В действительности положение путешественника не было нормальным в римском мире. О насущной важности свидетельств смотри Е. Deniaux. «Bourgeoisies municipale italiennes». Париж-Неаполь, 1983, 276.

Деян. 21, 38 (устами римлянина). По распространенному в Риме мнению, египтяне не считались ни белыми, ни черными (смотри, к примеру, латинскую версию второго века «Деяний Петра», 22: женщина… по виду эфиопянка, не египтянка, но совершенно черная) и против них было сильное предубеждение (J.P.V. D. Balsdon. «Romans and Aliens». London, 1979, 68–69. Из-за своей одежды — плотной накидки, называемой paenula (фелонь) (2 Тим., 4, 13). Павел был похож на философа-простолюдина, так как не носил ни хитон, ни гиматий греческого странствующего ритора (Lucien. «Александр — лжепророк», 11). В отношении тоги, которую должен был носить, в принципе, каждый гражданин, смотри А. Н. Шервин-Уайт. «Римский закон», 150.

Смотри главы 6 и 7.

Фил., 3:5; 2 Кор., И, 22; Рим. 15, 5.

Jérom, in Philemonem, 7, 672.

I. Sam. 9, 10. По поводу царствования: 1 Царств, 9.

Когда автор «Деяний» приводит слова непосредственно Павла или Христа на «иудейском наречии», имя дано в арамейской форме Saoul (Деян., 9, 4 и 26, 14). Это, без сомнения, показатель того, как сам Павел произносил свое настоящее имя, так же, как он всегда называл Симона-Петра его арамейским именем Кифа, когда говорил по-арамейски (смотри главу 2). В своей речи в Антиохии Писидийской, составленной автором книги «Деяний», Павел часто упоминает о царе Сауле, великом человеке его рода, приводя’его отчество в древнееврейской форме Kis (Деян., 13, 21), тогда как эллинизированный иудей, историк Иосиф Флавий, всегда употребляет его в форме Keis, Keisaios или Keisos (AJ, 6, 45, 62 [268]).

Саул вдохновлял кампании Маккавеев (1 Мак., 5, 1–6 и 65–67).

Возрождение аристократизма при Героде: Иосиф, BJ, 1, 450–456, смотри также Мат., 22, 16, и Марк, 3, 6 и 12, 13. Фарисейская оппозиция Героду: BJ, 1, 571.

Фил., 3, 5, Гал., 1, 14. Именно в своей речи перед Синедрионом, представленной в книге «Деяний» (23, 6), Павел называет себя «фарисеем, сыном фарисея», смотри также Деян., 26, 5.

Иосиф, «Жизнь», 2, 10–11, знал из личного опыта три основные секты и жизнь отшельника, прежде чем примкнул к фарисеям.

Источники и библиография в Е. Шурер. «История иудейского народа во времена Иисуса Христа», 2-е éd., rev., Edimbourg, 1973–1986, II, 381/388. Полезно будет обратиться к небольшой книге М. Саймона. «Иудейские секты во времена Иисуса». Париж, 1960. Смотри также A. Paul. «Мир иудеев в час Иисуса». Париж, 1981.

1 Кор., 14.13 и 28.

Иудейское общество первого века хорошо знал Иосиф, BJ, 2, 118–119; 162–166. AJ, 13, 171–172; 18, 9, 11, 23, 25. Vie 10, который описал его, пользуясь греческой терминологией. О монолитности древней аристократии смотри S. Safrai и М. Stern. «Иудейский народ в первом столетии», Assen, 1972–1974, 1 и 2. По поводу повышения общественной роли писарей и фарисеев, которые относились к людям скромного происхождения, подверженных эллинизации, смотри М. Hengel. «Иудаизм и эллинизм». Лондон, 1974, 132 и J. Jeremias. «Иерусалим во времена Иисуса. Исторические исследования экономики и социального уклада новозаветного периода». Париж, 1976, 16.

Саддукеи — сторонники рода Садока, или первосвященнического рода. В противоположность фарисеям они, по словам Иосифа Флавия, отвергали предания старцев и придерживались только Закона Моисеева. (Прим. перев.)

По поводу этого определения (назорей) в отношении посвященых Богу детей смотри I Sam, I, II (Самуил), книгу Судей 13, 7 (Самсон), Лука, 1, 15 (Иоанн Креститель). Эпизод замешательства Павла перед назореем в Деян., 24, 5. Назорейство может быть временным или постоянным. О запретах назорейства (не есть живности, не стричь волосы, не пить вина…) пишет Hégésippe. «Panarion», 2, 5, 7 и Евсевий «Церковная История», 2, 23, 3–7 — это что касается постоянных обетов, но в книге «Числа», речь идет только о временных обетах, в основном на 30 дней. Павел остригся в Кенхрее, прежде чем отправиться в Иерусалим в конце второго путешествия (смотри главу 9), и праздновал обряд окончания завета во время третьего путешествия (смотри главу 12), хотя нельзя установить, шла ли речь об обете временном или постоянном, обете назорейства или обете на благополучное плавание. Иаков был назореем.

Археологические доказательства — в записях на надгробном камне «Иакова» в Иерусалиме (Ж. Финеган. «Археология Нового Завета». Иерусалим, 1983, 191–193) и в синагоге, созданной Теодотом (Syria, 1920, 190–197).

Евсевий «Церковная история», 1, 7, 3 (генеалогии, часто хранимые в устных преданиях и частных архивах после уничтожения реестров Геродом). О склонностях приводить генеалогии смотри Лук., 3, 23–38, Иосиф, «Жизнь», 1, 1–6.

2 Кор., 11, 22; Фил., 3, 5.

Согласно Джерому, «In Philemonem», 7, 672, семья покинула Палестину во время войны: речь идет о войнах, которые вел Помпей в 60-е годы до нашей эры, до того, как была основана провинция Сирия. Гискала известна как хорошо укрепленное место в эпоху Иосифа, Vie, 13. Она находилась достаточно близко к дороге, соединяющей Дамаск с финикийскими портами. Смотри также «De viris illustribus», 5.

Смотри главу 7.

Киликия — юго-восточная область Малой Азии. Столицей Киликии был город Таре, родина Павла. (Прим. перев.)

Деян., 21, 39 и 22, 3. Смотри Гал., 1, 21, и главу 6.

Кидн — древнее название реки Тарсус. (Прим. перев.)

О текстильной промышленности в Тарсе основным источником является Dion de Pruse «Discours à Tarse (94), 21–22; смотри также Philostrate, V. Ap. 7. Относительно торговли Тарса в эллинистическую эпоху Высшей Империи смотри L. Robert, REA, 62, 1960, 332–341, ВСН, 101, 1977, 88–94; V.Contorini, «Rhodiaka». I. louvainla-Neuve, 1983, 19–27. Для Первой Империи «Expositio totius mundi», 39.

Перечень дан в послании к Рим., 16, И и 21. Об имени Сосипатр, выражающем идею сходства отца с его двойником, комментарии делает С. Bonnet. «Hommages a Maurice Sznycer», Париж, 1990, 42–43; об употреблении латинских имен смотри J. Prey-Coquais, «Ономастика и история римской Сирии». Actes du VII Conqres dépigraphie greque et latine. Бухарест и Париж, 1979, 179–180; О Геродианцах. Е. Bikerman, RB 47, 1938, 184–197.

Деян., 21, 39 и 22, 3 и Dion de Pruse, «Discours a Tarse», 21, 3. Административные карьеры иудеев засвидетельствованы в третьем веке (L. Robert. «Новые писания Сардов». Париж, 1964, 56).

Деян., 16, 13 и 18, 3. Смотри главы 7, 8 и 10.

Xénophon. «Anabase, 1, 2, 20. A. Erzen, «Kilikien bis zum Ende der Perserherrshaft», Лейпциг, 1940. Смотри главу 7.

Об этой практике фарисеев смотри J. Jeremias. «Иерусалим во времена Иисуса», 16. В Талмуде есть упоминание о профессиях, которыми занимались первые толковники. Среди этих профессий были благородные профессии и ремесла, связанные с выделкой кожи. Одно древнее предание говорит, что Павел был кожевенный ремесленник, так как ткацкая промышленность была непрестижной (A.J. 18, 9, 1 314). Большинство современных историков считают, что Павел был «производитель палаток», хотя это едва ли могло считаться специальностью: смотри R.F. Hock. «Павлово «производство палаток и проблема его социального класса», J.B.L. 97, 1978, 437–439, который, со своей стороны, приходит к заключению о знатности его семьи.

Основное исследование H.W. Pleket. «Городская элита и бизнес» в P. Garnsay. «Римская империя: экономика, общество, культура». Berkeley — Los Angeles,1987, 131–144.

О профессиях на Корине Киликийской в византийскую эпоху смотри Е. Patlagean. «Экономическая и социальная бедность в Византии». Париж, 1977, 158–169 (с. 161–165 о текстильных профессиях).

CU, II, № 931. МАМА, № 467. Диаспора в Тарсе еще имела большой вес в византийскую эпоху: смотри S.D. Gottein. «Speculum», 39, 1964, 298–303. О местной и иногда политической роли иудейских купцов-текстильщиков в начале нашей эры, смотри: Иосиф, AJ, 18, 319–331.

J. Schwartz. «Сведения о семье Филона Александрийского». Mélanges I. Lévy. Брюссель, 1963, 595–596.

Я возвращаюсь к моему исследованию этой структуры в финикийской среде в «Studia Phoenicia», V, Lonvain, 1987, 281–282.

L.Robert. «Два документа Тарса и Арга», ВСН. 101, 1977, 91 и № 4, и G. Dagron-D. Feissel. «Документы Киликии». Париж, 1987. № 26 (Adana).

Самый показательный документ дают нам палестинцы Иамнеи, переселившиеся в Делос («Документы Делоса», № 2308), которые создавали помещения, места для богослужений и собраний для своих «братьев», «родственников» и своих «сограждан». О подобном образе общественной жизни обращайтесь к моему исследованию в работе «Иностранец в греческом мире». Нанси, 1988, 139–158.

Деян., 23, 16–22.

Руф — христианин в Риме, которого привечал Павел. Вероятно, его мать была особенно доброжелательна к Павлу, ибо он называл ее «его и моя мать». (Библейский словарь. Эрик Нюстрем.) (Прим. перев.)

Рим., 16, 13.

С, № 145; документы Афродизия, № 58.

Термин «мать» как и термин «отец» может употребляться метафорически в иудейской литературе: смотри P. Nel. «The Concept «Father» in Wisdom Literature», J. Northwest Semitie Language, 5, 1977, 59–61. Но это избирательное материнство скорее греческий обычай, существовавший в эллинистическую эпоху, смотри Douris, Fgt 76, 63 (матери убитых на войне становились матерями выжившим); в имперскую эпоху — смотри Lucien, Toxaris, 22, и манускрипты, находился опекун, делавший завещание в пользу вдовиц, оставшихся без старшего сына или с единственной незамужней дочерью. Смотри Иоанн, 19, 27.

В кругах, близких Павлу в пространстве и во времени, утверждалось (Иосиф. «Жизнь», 8), что его брат Маттиас (Matthias) родился от того же отца и от той же матери, а принцесса Коммагена, находящегося рядом с Киликией, называлась сестрой царя и «той же матерью» (homometria: OGI, 403, 1, 10). Такая форма речи и терминология являются классическими.

Смотри Cl. Mossé. «Название афинских женщин в защитительных речах». Ktema, 10, 1985, 77–79. Деяния, 23, 16, говорят о «сыне сестры Павла»!

Андроник и Юния — узники и родственники, окруженные почетом как апостолы. (Прим. перев.)

Рим., 16, 15: имя Юния скорее всего указывает на то, что это дочь римского гражданина. (А. Н. Шервин-Уайт. «Римский закон», 162.)

Этой проблематикой занимается J. R. Armogathe. «Павел и невероятное единство». Париж, 1980, и J. Mélèze-Modrejewski. «Мучения Павла тарсянина», а также «История социального права», Melange Jean Imbert. Париж, 1989. 397–412.

Наше знание диаспоры улучшилось благодаря исследованиям, идущим в трех направлениях: исследование взаимодействия двух культур, греческой и иудейской (A. Momigliano, «Sagesses barbaras. Les limites de I'hellénisation». Париж, 1984, 87-136); специальное исследование раввинских источников (J. Neusner. «The Rabbinic Traditions about the Pharisees before», 70, Leyde, 1971), и тщательное изучение межзаветной литературы (Ed. de la Pleiade. Париж, 1987), и наконец, археологические изыскания (синагоги Остии, Стоби в Македонии, Доуры в Сирии, Сардиса и теперь Афродизия в Малой Азии). Смотри обзор А. Т. Kraabel. «The Roman Diaspora. Six Questionable Assumptions», J. Jewish Studies (Essays in Honor of Yigeal Yadin), 1982, 445–446.

Иосиф, AJ. 20, 1–4 (17–37) в Вавилоне[1185] в первом веке. Он рисует образ торговца-миссионера, используя, возможно, некоторые раввинские писания (смотри В. Д. Дэвиз. «Павел и раввинское иудейство», изд. 4, Филадельфия. 1980, 133, № 1). Все свидетельства относятся к Востоку: для Запада миссионерский дух диаспоры остается весьма спорным (смотри, наконец, А. Т. Kraabel, art. cit. № 59, 451–453). Но Савл начал с Востока, направившись в Дамаск.

А. Т. Kraabel, art., cit., 454.

Деян., 26, 24.

Рим: картина катакомб Претекстата (середина третьего века), Флоренция: Статуя из слоновой кости (музей Баргелло). Наряду с Петром это единственный апостол, которого первое христианское искусство индивидуализировало, придав классические черты восточного человека эрудита.

Именно для них писал Ben Sirach, Eccl., Prologue 35, уже в третьем веке av. J.-C. Этот термин часто появляется в иудейских писаниях, в частности, в писаниях синагоги Афродизия в Малой Азии, где philomateis являлись группой учеников, закрепленных за синагогой (J. Reynolds и R. Tannenbaum. «Jews and God-feares at Aphrodisias. Кэмбридж, 1987, 8, 10–34).

Точка зрения R. Voeltzel, «Ребенок и его библейское воспитание», богословский аспект 6, Париж, 1973.

Рим., 15, 4.

Сравни: Деян., 9, 5; 22, 7; 26, 4 (повествование самого Павла о его обращении), и Деян., 7, 58; 8, 1 и 3; 9, 1, И; 22, 24; 11, 25, 30; 12, 25; 13, 2 и 7.

A. Greek-English lexicon of the New Testament, S. V. Silas.

E.M. Meyers и J. F. Lestrange. «Разговорные языки римской Палестины», «Раввины и первые христиане». Париж, 1984.

2 Тим., 3, 16.

100

A. Lemaire. «Школы и библейское воспитание в древнем Израиле». Фрибур, 1981.

101

Is. 28, 9.

102

Pirke Aboth, 5, 21. Ed R. T. Herford, Pirke Aboth: The Ethics of the Talmud, reimp. New-York, 1962.

103

Второзаконие, 11, 19.

104

Синагога Теодота в Иерусалиме, существующая со времен Герода, была построена, кроме прочих целей, для «изучения заповедей», то есть Торы (документы, изданные в Syria 1, 1920, 190–197).

105

IS., 17, 10.

106

Азбуки и упражнения для школьников того времени были найдены в Камране, в Мураббаа (Murabba’at) и в Геродионе (Hérodiok) (DJD. 1961, 80–92; R. В., 68, 1961, 118–126).

107

2 Тим., 4, 13.

108

Мы используем пример «Жизни» Аполлония Тианийского, почти современника Савла, уроженца Каппадокии, области, соседствующей с Киликией, и наконец, студента Тарса (Philostrate, V. А., 1, 7).

109

V. Ар., 1, 7.

110

Демотический язык — древнеегипетский, современный разговорный греческий язык. (Прим. перев.)

111

Термин ioudaikôs («живущий по-иудейски»: Гал., 2, 14) выкован на hellenikos в эпоху II Макк, 13, 21, в период перехода к языку греков эрудитов: Plutarque, Ciceron, 7, 6. Автор «Деяний», 13, 18, приписывает Павлу выражение tropophorein (в значении «быть опорой»), которое уже использовал Цицерон в своей переписке: смотри Ad Att 13, 29, 2. Термин synekdemos, используемый для обозначения «спутников в путешествии» (2 Кор., 8, 19; Деян., 19, 29) был очень распространен в то время (Иосиф, «Жизнь», 79; писания Самофракии, SylL, 3, 1052). Павел, вероятно, использовал термин katangeleus, чтобы обозначить иноземных проповедников божественного на афинских дорогах (сравни — Деян., 17, 18 и 23), что подтверждают записи JG, II/ 2, 1081, JGI, 548, 10 и JG, XII/8, 39 — все они относятся к первому веку).

112

Павел первый употребил термин episcopos, чтобы обозначить так ответственных лиц при местном обществе в послании к Фил., 1,1, которое, без сомнения, является совершенно аутентичным и наиболее поздним (смотри дальше главу 8). Это было сделано до автора «Деяний», 20, 28 (в словах, приписываемых Павлу) и до 1 Пет., 2, 25, (который был спутником Павла). На классическом греческом этот термин применялся сперва к служащим Империи в Афинах (Aristophane, Oiseaux, 1023, и афинские записи 5 века), затем к должностным лицам Родоса (записи IG, XII/1, 49, 42, в первом веке). В манускриптах он часто употреблялся в смысле «надзиратель» и перешел оттуда в язык Филона. Ессейские общества также использовали этот термин (Писания Дамаска, В, 13, 7-20 и 14, 9-12).

113

По поводу употребления бухгалтерских терминов в македонийских кругах смотри V. Dockx. «Время и место Послания к Филиппийцам», RB 80, 1973, 239, № 17; заключения, сделанные P. Sampley. «Paulin Partnership in Christ. Christian Community in Light of Roman Law», Филадельфия, 1980, очень схематичны и ограничены, так как термин koinonia имеет на греческом языке гораздо более широкий и объемный смысл, чем «торговое общество». Терминология торговли встречается в 2 Кор., 1, 22 и 2, 17.

114

V. Ар., 1, 7.

115

Ссылки на комедианта Menandre, Thais, 218 в 1 Кор., 15, 33; на поэта критянина Epimenide в Тит., 1, 12; слова Эпименида, которые Павел мог знать от стоиков, встречаются еще в книге «Деяний» 17, 18 (цитаты использовались также Аратом, Phenomenes, 1).

116

Гал., 6, 11. Сравните с куда более удачным стилем, которым обладал мудрец Аполлоний Тианийский, его соотечественник и современник (V. Ар., 1, 18).

117

Amartolos, термин, который уже в то время приобрел религиозный смысл и вошел в язык язычников Малой Азии (СЮ, 4307 и 4259; OGI, 55).

118

Sperma, kritès (термин, который обозначает слово «судья» не в классической форме). Katakleronomein, paroikia — все эти термины появляются в речи Павла, которую он произнес в Антиохии Писидийской. Деян., 13, 26–41.

119

Термин употреблялся в этом смысле очень часто на всех собраниях Церквей. В этом значении он появился в Септуагинте и книге Второзаконие, 31, 30, и далее.

120

1 Кор., 3, 14.

121

1 Кор., 3, 6–9; 9, 10–11; Гал., 6, 8.

122

Есть много общего между Филоном и Павлом, которые оба были подвержены греческому влиянию, несмотря на фильтр эллинистического иудаизма (Н. Chadwick. «Святой Павел и Филон Александрийский». Bull John Rylands Library, 1996, 286–290); но для Павла греческая терминология — это всего лишь его оружие, тогда как Филон пришел к синтезу двух способов мышления.

123

1 Кор., 9, 24 и 25; Фил., 2, 16 и 3, 14; Гал., 2, 2; 2Тим., 2, 54, 7–8.

124

Бега на стадионе занимали особое место в Тарсе, герой-основатель которого Персей был изображен на монетах той эпохи как символ бегуна, в сандалиях с крыльями (смотри: JT. Роберт. «Документы Малой Азии». Париж, 1987, 59–60). Участие иудеев Азии в представлениях языческого мира бесспорно: у них, к примеру, были забронированы места в театре Мелита (смотри: Л. Роберт. «Новые записи Сардиса». Париж, 1964, 41–41. CIJ 2, 748.

125

Смотри введение.

126

2 Кор., 11, 25.

127

Иосиф. «Жизнь», 15.

128

1 Тим., 2, 9 и 15; Деян., 26, 25 (речь перед Фестом). По поводу этого идеала эллинизированной элиты смотри мою статью в: «Диалоги о древней истории», 16, 1990, 115–128.

129

В частности, в Послании к Ефесянам, аутентичность которого не может быть безоговорочной из-за отсутствия автобиографических ссылок.

130

О необходимости знания латинского языка при правлении Клавдия писал Dion de Pruse, 60, 17 (для получившего гражданство киликийца). Практическое применение этого положения, вероятно, было затруднительно (А.Н. Шервин-Уайт. «Римское общество и римский закон», 150). «Географическая революция» эпохи Августа была описана С. Николе. «Описание мира». Париж, 1988. По поводу риторики Послания к Галатам смотри: Н. D. Betz, NTS, 21, 1974-5, 353–379.

131

Для Аполллония Тианийского этот момент настал в четырнадцать лет (V. Ар., 1,7). Некоторые думали (необычные позиции представлены С. Ван Юнником. «Таре или Иерусалим. Город Павловой юности». Лондон, 1962), что Павел свое образование полностью получил в Иерусалиме, потому что в Деян., 23, 3, для определения иерусалимского воспитания употреблено слово, производное от trophè, которое противопоставляется слову paideia, обозначающему первоначальное обучение в противоположность высшему обучению. Но это противопоставление необоснованно: эфебы, интеллектуалы, понимали trophe как общее образование (IG, XII/9, № 289; Anth. Pal, VII, № 417).

132

Деян., 26, 4.

133

С. Spico. «Положение и роль молодежи в некоторых новозаветных обществах». RB 76, 1969, 508–527 (весьма полно).

134

V. Ар., 1, 7.

135

Смотри эпизод с богатым молодым человеком. Марк, 10, 17–22, Лука, 18, 21.

136

Филон. «De specialibus legebis», 1, 77.

137

Смотри, к примеру: Иосиф. «Жизнь», 9; М. Pohlenz. «Paulus und die Stoa», ZNW, 42, 1949, 84.

138

V. Ар., 1, 7.

139

Иосиф. «Жизнь», 9-12, между шестнадцатым и девятнадцатым годами.

140

Diogene Ьаёгсе, 7, 28, и FGrH, 244 F, 59: двадцать два года; Index Academicus, 89, 106: двадцать четыре года.

141

Иосиф. «Жизнь», 12.

142

Strabon. 14, 5, 13 и 14.

143

L. Robert. «Документы Малой Азии». Париж, 1987, 46–90.

144

Inscriptions de Delos, 1512.

145

Strabon. 14, 5, 13 и 14.

146

V. Ар., 1, 7.

147

Strabon. 14, 5, 3.

148

Иосиф. «Жизнь», 12. По поводу контактов Павла со стоицизмом: М. Pohlenz. «Paulus und die Stoa». Darmstadt, 1964, дополнено M. Hengel. «Jüdentum und Hellenismus». Tubingen, 1973, 316. Кроме того, Павел имел более обширные зания о платонизме, чем обычно допускают толкователи, смотри: М. Саймон. «Тридцать лет исследований об апостоле Павле», Ktema, 3, 1978, 15. В своих понятиях о платонизме Павел исходил из идеи бессмертия как личного блаженства. 2 Кор., 4, 7–5, 10, и Фил., 1, 23.

149

Кифа — имя апостола Петра (Прим. перев)

150

Гал., 2, 14–21.

151

2 Кор., 10, 10 и 11, 16. Но нужно учитывать это общее место — мысль о «непригодности», распространенная даже среди профессиональных ораторов в классическую эпоху (например, Antiphon, 5, 6).

152

Более точная хронология в главе 3.

153

V. Ар., 14, 5, 13.

154

Starbon, 14, 5, 15, который, в частности, упоминает о странствующих философах.

155

1 Кор., 14, 11.

156

Деян., 22, 3. Это различие совершенно традиционно для речей иноземных риторов и на надгробных надписях эмигрантов, смотри М.-Ф. Басле. «Иностранец в Древней Греции». Париж, 1984, 297–298.

157

Смотри ссылки у Е. Шурера. «История иудейского народа во времена Иисуса Христа». 2-е изд., II, 367–368. Автор «Деяний», 5, 34, характеризует его, как особо почитаемого толкователя Закона, что должно отражать точку зрения Павла.

158

A. Jaubert. Понимание завета в иудаизме на рубеже христианской эры». Париж, 1963, 408–411. Тема первенцев (Рим., 16, 5, 1 Кор., 16, 15) близка Филону. «De spec. Legibus», 4, 180, она также встречается у Иакова, 1, 18; автора книги «Откровение», 14,4. Идеал воина, являющийся основополагающим в писаниях Камрана, находит отражение в 2 Тим., 2, 4.

159

С. Orrieux. «Родство между иудеями и спартанцами», «Иностранец в греческом мире». Нанси, 1988, 169–191, по мнению которого, это наиболее характерные интересы иудеев диаспоры.

160

H.-L. Meyers и J.-E. Lestrange. «Разговорные языки в римской Палестине», 58–71. Иосиф. BJ, 5, 5, 2.

161

Деян., 8, 27; Иосиф. AJ, 20, 17–68.

162

Деян., 6, 9.

163

Деян., 6, 9.

164

L. Y. Rshmani. «Jason's Tomb», IEJ, 1967, 61-100.

165

Утверждается Д. Уилкинсоном. PEQ, 1976, 76–77. Е.-М.Meyers и J.-E. Lestrange, 164, видят в этом преувеличение.

166

Деян., 6, 9.

167

Аргументация Гамалиила основывалась на утверждении, что если дело апостолов — человеческое, то со временем разрушится само по себе, а если это дело Бога, то никто не в силах будет разрушить его. (Прим. перев.)

168

Деян., 5, 35–39. Он проводит различие между христианами и теми, кто открыто идет на бунт.

169

Деян., 22, 3. Смотри «Scholies» у Платона, 467b Synesios. Письма, 17, 175a.

170

Это выражение повторяется в Лук., 8, 35 и 10, 39.

171

H.L. Strack и G. Stemberger. «Introduction au Talmud et au Midrash», Париж, 1968, 27–28 и 95–96; по поводу раввинских школ до 70-х годов смотри, в частности, «Jewish Encycl.», Ill, 1971, 116–118, и J. Neusner. «The Rabbinic Tradition about the Pharisees before 70». Leyde, 1971, 373–376.

172

2 Кор., 1, 13.

173

Sota 22a.

174

Кооптация — лат. — дополнительное избрание, довыборы. (Прим. перев.)

175

Раввинские иерусалимские haburoth описаны в Талмуде Вавилона и Тофета: смотри Encycl. Judaica, s. v. haber.

176

R. Le Deant. «Таргумические традиции в павловских текстах». Bibl., 42, 1961, 28–48.

177

H.-L. Meyers и J.-E. Lestrange. «Разговорные языки в римской Палестине», 77-107.

178

Деян., 21, 1.

179

Н. L. Strack и G. Stemberger, 31.

180

A. Lemaire. «Ессейское образование и школа Камрана». Hommage a Valentin Nikiprowetzky. Louvain — Paris, 1986, 194.

181

Деян., 28, 9 и 19, 10.

182

Тема тела появляется в 1 Кор., 12, 31. Павел упоминает о своих болезнях в Гал., 4, 13 и 2 Кор., 12, 7–8. По поводу журнала с записями о болезнях или историй болезней, сведения о которых мы находим в записях, найденных в убежищах знахарей или в «Священных речах» Элиуса Аристида, смотри мое исследование в «L’invention de l’autobip-graphie». Colloque ENS, 1990 (в прессе).

183

Еккл., 7, 15; Pirke Aboth, 22. Смотри 1 Кор., 4, 12 и 1 Фесс., 2, 9.

184

Иосиф, BJ, 1, 649. О раввинском формировании Павла, смотри классические исследования Е.П. Сандерса. «Павел и палестинский иудаизм: сравнение моделей религии», Лондон, 1977, и В.Д. Дэвида. «Павел и раввинский иудаизм», изд. 4-е, Филадельфия, 1980. О религии фарисеев полезно будет обратиться к Ж. Нознеру. «От политики к набожности: появление фарисейского иудаизма», изд. 2-е. Нью-Йорк, 1979.

185

Этот термин также существовал в то время в Камранских писаниях («Общественный порядок», 1, 1 и т. д.).

186

С.С. Тоггеу. «Книги Пророков». Филадельфия, 1946, и М. Саймон. «Паломничество в иудаизме первого столетия» и «Паломничества библейской и классической древности на Западе в средние века». Париж, 1973.

187

Эта тема появляется в александрийском писании «Письмо Аристея» и в Завете Леви. Вся иудейская литература эллинистической эпохи была тщательно подобрана и переведена в La Bible. Ecrits intertestamentaires, Pleiade, 1987. В свете этих текстов можно констатировать, что на образ мышления Павла оказали воздействие все направления современного ему иудаизма: палестинский иудаизм, эллинистический иудаизм и эсхатологический. Я не раскрою эту тему лучше, чем она раскрыта в ценном исследовании В. Д. Дэвида. О сходстве образа мыслей Павла и ессеев смотри: М. Hengel. «Jüdentumund Hollonismus». Tübingen, 1973, 461–463, и J. Murphy-O’Connor. «Павел и Камран», в «Мире Библии», май — июнь, 1978. В дальнейшем были сделаны и другие попытки оценить разные стороны палестинского иудаизма (который вполне мог выполнять роль, приписываемую Гамалиилу) в формировании Павла: смотри Е.Р. Sanders. «Павел, Закон и Иудейский народ», 1983, и «Павел и палестинский иудаизм», 1977.

188

Ради возвращения к социологической и антропологической перспективе иудейской эсхатологии, J. G. Gager. «Царство и общество: социальный мир раннего христианства», Englewood Cliffs, 1975, 2-65. О читателях межзаветной литературы: V. Tcherikover. «Пересмотр иудейской апологетической литературы», Symbolae R. Taubenschlag dedicatae, 111, Eos, 48, 1956, 169–193.

189

Деян., 13, 6-22.

190

1 Кор., 2, 9. Согласно Клименту Римскому, это определение Оригена, смотри Е. Schurer «История иудейского народа во времена Иисуса Христа». 2-е изд., rev., 111, 799–801. Взгляд на воскресение — в Ефес., 5, 14 — появился из Апокалипсиса Илии согласно Эпифану, 42, 12, 5, но это послание, конечно же, является апокрифичным.

191

Милленаризм — религиозно-мистическое учение о тысячелетнем земном «царствовании Христа», которое должно наступить перед концом мира; характерен для раннего христианства. (Прим. перев.)

192

Смотри R. A. Horsley и J. S. Hanson. «Бандиты, Пророки и Мессии: народные волнения во время Иисуса». Миннеаполис, 1985.

193

Смотри главу 8.

194

Иосиф, B.J. 2, 8, 142. Смотри: «Génies, anges et démons», восточные источники. Париж, 1971.

195

AJ, 18, 1, 3 (12–15) и BJ, 2, 8, 14 (162–166), Деян., 23, 8.

196

С начала первого века: Книга Даниила. Успение Моисея, 10, 12; Ps. Ездры, 4, 52–55; Baruch, 30; 4 Книга sybillin, 183 с. В эпитафиях диаспоры часто встречаются имена Anastasis, Anastasius, Anastasia, которые напоминают (созвучны) «Воскресение» (CU, 211, 298, 364, 476, 576, 598…), смотри G. Delling в ANRW, II/ 20. 1, 1987, 19.

197

Ж. Нознер. — «От политики к набожности: появление фарисейского иудаизма», 2-е изд., Нью-Йорк, 1979.

198

Parrhésia: Деян., 9, 27; 13, 44; 14, 3; 19, 8; 28, 31 (это — меткое слово). Parrhésia, по определению Стобе, Florilèges, 111, 13, 453, перешло в александрийский иудаизм от греков (Септуагинта. «Письмо Аристея», Филон), также встречается в Заветах, у Иосифа и в Деяниях. Смотри Е. Norden, «Die antike Kunstprosa». Лейпциг, 1909.

199

Самым основательным исследованием остается исследование С. Ольтмара. «Происхождение римской диатрибы». Lausanne — Genève, 1926, содержащее список тем диатриб. Смотри также небольшую книгу X. Мартина. «Профессия проповедника». Париж, 1988, и диссертацию Т. Шмеллера. «Павел и диатриба». Münster, 1987.

200

1 Кор., 5, 10.

201

1 Кор., 13, 1–8.

202

Гал., 2, 14–21.

203

Деян., 26, 29.

204

Смотри приложение 2: «Павловы», где упоминаются Лука, Стефаний, Аполлос и т. д. Это также может иметь отношение к семитскому обычаю, на который обратили внимание эллинизированные жители Востока (смотри дальше главу 8). Об употреблении в диатрибе имен в уменьшительной форме смотри: С. Ольтмар, 14.

205

Определение ритора Эрмогена, Phetores graeci, 111, 406, который искал происхождение диатрибы в речах афинских ораторов четвертого века. Разговорный стиль речи радикально отличается от сократовского, хотя приемы остаются теми же.

206

С. Ольтмар, И. Подобным образом действуют аретологи.

207

2 Пет., 3, 7. П. Фридрексен. «From Jesus to Christ», Yale, 1988, настаивает на этой трудности понимания и видит в этом основную причину последующих оппозиций Павлу.

208

Н. Thyen. «Der Styl des Judisch-Hellenistischen Homilie». Göttingen, 1995. Наиболее очевидны аналогии с Epictète, «Entretiens», III, 22, 13–18 (ничего не скрывать из своей жизни), 21–22 (пренебрежение к телу и к смерти), 67–76 (отказ от брака), 100–107 (выносливость).

209

Изложение темы смерти и воскресения по аналогии пшеничного зерна (1 Кор., 15, 35–37) было традиционным у раввинов.

210

Дихотомия — гр. — последовательное деление целого на две части, затем каждой части снова на две и т. д. (Прим. перев.)

211

К примерам, взятым из послания к Филиппийцам С. Доксом (S. Dockx), упомянутым выше (прим. 22), можно добавить выражение «давать залог» (2 Кор., 1, 22).

212

Павел называл «сотрудниками» (synergoi) своих спутников в Азиатской миссии (смотри дальше главу 10 и классическое произведение В. X. Оллрога. «Paulus und seine Mitarbeiter. Untersuchungen zu Theorie und Praxis der Paulinischen Mission». Neukirchen, 1979). Нужно учитывать важность этого идеала профессионального «сотрудничества» в Тарсе, в среде цеховых организаций (смотри: Л. Роберт. «Документы Малой Азии». Париж, 1987, 49–52). Эта терминология принадлежит Павлу и автору «Деяний», который часто упоминает о «профессиональной деятельности» (ergasia). Образ «розничных торговцев» (kapeleuntes), примененный к миссионерам Коринфа в 2 Кор., 2, 17, может иметь отношение и к образу торговца-миссионера, нарисованному Иосифом AJ, 20, 2, 3 (34), и, может быть, некоторыми другими раввинскими писаниями (W. D. Davis. «Павел и раввинский иудаизм», ed, 1948, 133, № 1).

213

Гал., 1, 16, и 1 Кор., 15, 50. Сравни с Мт. 16, 17.

214

Гал., 4, 8. По причине весьма своеобразного контекста нужно ознакомиться с заключениями Ж. Кристева. «Etrangers à nous-mêmes». Париж, 1988, 117–118.

215

Рим., 10, 12.

216

Кол., 4, 11.

217

Смотри: С. Николе. «Описание мира. География и политика в начале Римской империи». Париж, 1988. Павел вопринял подобное видение мира, начиная, по крайней мере, с 50–55 годов: Послание к Галатам и Второе послание к Коринфянам адресованы к христианам области (2 Кор., 1, 2), а не как раньше — к христианам города; в 1 Кор., 15, 17, и Рим., 16, 5, выражение «начаток Ахайи» или «начаток Азии» для обозначения первых обращенных также относится к географии провинции.

218

Уже было отмечено Евсевием. «Церковная история», 2, 18, 9.

219

Мт., 23, 15, смотри главу 9.

220

Смотри J. Juster. «Иудеи в Римской империи», 1. Париж, 1914, 388–390, и А.Т. Kraabel. «Римская диаспора: шесть сомнительных предположений»; J. Jewish Studies, 33, 1982 (Essays in Honoour of Yagael Yadin), 452–454; J. Neusner. «Ранний раввинский иудаизм». Leyde, 1979, 177–180.

221

Филон. De spec, legibus, 1, 77–78. Смотри главу 11.

222

Смотри 1 Царств, 14, 16 в греческом переводе семидесяти толковников (3 век до нашей эры). Этот термин редко употреблялся иудеями: только однажды Иосифом, AJ, 17, 4, 1 (300) в форме множественного числа. Он перешел от иудеев к христианам: Павел первый употребил его в Посланиях, написанных в 54–55 годах, к Галатам и Коринфянам (он не встречается в более ранних посланиях к Фессалоникийцам). Этот термин становится часто употребляемым у христианских авторов, начиная с Евангелия от Матфея, бесспорно, написанного в Антиохии около 80 года.

223

Евсевий в PG; смотри также: Jérôme, Ad Gal., 1, 1 (PL, 26, 311): неизвестные источники; Юстин. «Диалог с Трифоном», 17 (второй век), подражает и развивает Деян., 8, 22; 22, 4; 26, 10.

224

2 Паралипоменон, 30, 1 и 6.

225

Смотри С. Spicq. «Положение и роль молодежи». RB, 76, 1969, 508–595.

226

Смотри главы 6, 7 и 10.

227

Смотри Ж.-М. Андрэ и М. — Ф. Басле. «Путешествия, туризм и курортная жизнь в греко-римской древности». Психология профессиональных путешественников — торговцев, литераторов или проповедников — во многом сходна, как доказывает общая тематика эпитафии некоего жителя Востока, которая была обнаружена в Лионе (J. Savants, 1975, 58–75).

228

2 Кор., 9, 18–19. О македонийских периодах в центральной Греции: 1 Фесс., 1,8, 10; о Епафрасе, продолжившем ефесское проповедование во Фригии: Кол., 1, 7–9, и Филим., 23; об иудеях Македонии и Коринфа, присоединившихся к Павлу в Азии и сопровождавших его в Иерусалим, смотри главу 10. Все это могло бы внести некоторые нюансы в тезис А.Т. Краабела. «Римская диаспора: шесть сомнительных предположений», 452.

229

Sénèque. «De matrimonio», 49; Appuleé. «Apologie», 72–73; Philostrate, V. Ар., 1, 13; Epictète. «Entretiens», III, 22, 67–76.

230

Павел свидетельствовал, что был холост или стал вдовцом к 54 году (1 Кор., 7, 8 и 9, 1–5); он высказывал свое суждение относительно безбрачия, которое более соответствует жизни апостола (1 Кор., 7, 25–35). Легенда о женитьбе Павла появляется у Климента Александрийского, Stromates, 3, 52, 53, в связи с 1 Кор., 9, 5, где «мы» в отношении женщин-спутниц вполне объясняется присутствием Сосфена и намеком, относящемся к Варнаве; а также в связи с Фил., 4, 3 (по поводу syzygos смотри главу 7). Такую возможность допускает, однако, Д.Р. Армогат. «Павел». Париж, 1980, 36. Гипотеза вдовства также широко распространена (смотри: J. Jeremias, ZNW, 25, 1926, 310–312 и 28, 1929, 321–322).

231

Речь перед Старейшинами Ефеса, составленная в «Деяниях», 20, 18–20. Эта точка зрения соответствует многочисленным советам по поводу практического образа действий, данным в Посланиях к Фессалоникийцам и Коринфянам. Главное увещевание — это увещевание «не ссориться». (Кор., 13, 13).

232

Деян., 24–14.

233

Перечень сделан обращенным иудеем Эгесиппом. Евсевий. «Церковная история», 4, 22, 7. Смотри: М.Саймон. «Иудейские секты во времена Иисуса». Париж, 1961.

234

G.H.R. Horsley. «Народные мессианические движения во времена Иисуса». Cath. Bibl. Quaterly, 46, 1984, 471–495. А также J.S. Hanson. «Бандиты, Пророки и Мессии». Миннеаполис, 1985; P. Vidal-Naquet. «Иосиф Флавий и Пророки». СЕРОА, 5, Louvain, 1989, 11–20.

235

Согласно Mai., 3, 28, 24 и Eccl., 98, 10–11.

236

Деян., 7, 55 и 56; 6, 15.

237

Деян., 6, 8.

238

Деян., 6, 9.

239

Смотри С. Saulnier. «Римские законы в отношении иудеев, по Иосифу Флавию». RB, 88, 1981, 161–197.

240

В перечне, который приводится в AJ, 17, 10, 5–8 (271–284) Иосиф часто называет их самозванцами.

241

Деян., 4, 1-15 и 5. 17–21.

242

Деян., 6, 1. Обобщение сделано в О. Cullmann. «Иоанновская среда». Невшатель — Париж, 1976, 65–72, и R. Scroggs. «Раннее эллинистическое христианство» в «Религия в древности». Leyde, 1968, 176–206.

243

Деян., 6, 2–6.

244

AJ, 18, 63–64.

245

Деян., 7, 11–14 и 54–57. Смотри толкования событий, изложенных в общих чертах у: V.R.L. Fry. «The Warning Inscriptions from the Herodian Temple», Diss. Ann. Arbor, 1974, 311–316, и J.P. Lemonon. «Пилат и правительство Иудеи». Париж, 1981, 92–93, которые оба говорят о том, что Синедрион в то время не имел права вынести приговор о смертной казни. О предании смерти отступников смотри: Филон. Spec, legibus, 1, 54–55, и S. Zeitlin. «Megillat Taanit as a Source for Jewish Chronology and History in the Hellenistic and Roman Periods». Филадельфия, 1922, 96–97.

246

Деян., 7, 40–50. Смотри фундаментальные исследования: М. Саймона. «Святой Стефан и Иерусалимский Храм». J. Eccl. History, 2, 1956, 127–142, и V. Nikiprowetzky. «Одухотворение жертв». Semitica, 17, 1967, 97-116. Для R. Scroggs, art. cit. — это резюме самаритянского евангелия.

247

Деян., 3, 1; в частности, Иаков — родственник Господа был восхваляем за свою набожность самими фарисеями (Евсевий. «Церковная история», 2, 23, 6–7, приводят «Воспоминания» Эгесиппа). Смотри также: Иосиф, AJ, 20, 9–1 (199–200), который считает виновными в его смерти саддукеев.

248

Иосиф, AJ. 18, 1, 3 (15).

249

Деян., 6, 12 и 13.

250

Гал., 5, И; Кол., 4, 16. «Деяния» постоянно показывают Павлову приверженность ритуалам либо его образом действий, либо его словами, которые приводит автор (например, 24, 10–11 и 17–18), чтобы подчеркнуть эффектность некоторых посланий, где апостол утверждает, что христиане — Тело Христово, и они сами являются Божьим Храмом (1 Кор., 3, 16–17; 6, 10–20, и 2 Кор., 16).

251

Деян., 7, 58.

252

Деян., 6, 9; противниками были некоторые из синагог.

253

Деян., 8, 1–2.

254

Деян., 8, 3 (смотри 9, 2): 22, 4 и 19; 26, 10 и 11. Ссылаются на недавние разработки А.Д. Хьютрина. «Paul's Pre-Cristian Persecutions of the Church: their Purpose, Locale, and Nature». JBL, 95, 1976, 97-111; P. Fredriksen. «From Jesus to Christ». Yale, 1988, 142–145.

255

Фил., 3, 6; Гал., 1, 13 и 2, 12; 1 Кор., 15, 9. Павел свидетельствовал, что его обращение произошло в Дамаске, уточняя, что он «возвратился» туда после трех лет уединения (Гал., 1, 16).

256

Деян., 11, 19. Смотри R. Scrogg. «Раннее эллинизированное христианство», 197–200.

257

О судебной роли первосвященника и Старейшин, которые, похоже, учредили нечто вроде апелляционного суда, смотри: Иосиф. AJ, 18, 14, и Contre Apion, 2, 23.

258

Образ действий, известный по 1 Царств, 21, 10.

259

Деян., 26, 10. Греческий судья голосовал на самом деле «тайно», кладя в урну камень или цветной жетон, или жетон отличительной формы; psephos также обозначал на классическом греческом камень, полагаемый в урну (например, смотри Thucydide, 3, 82; Lysias, 133, 13). Формулировка, употребленная Силоном в метафорическом смысле, Deus imm., 75, и Иосифом, AJ, 2, 6, 9 (163) и 10, 4, 2 (60).

Бросок камня в греческом менталитете выражает позицию и чувство участия: общее исследование М. Граса. «Гречекий город и побиение камнями», «О наказании в городе». Рим, 1984, 85.

260

О личности и настоящей деятельности Пилата, о его отношениях с Каиафой. смотри гипотетическое изложение Ж. П. Лемонона «Пилат и правительство Иудеи». Париж, 1981, который исследует мифы, вроде тех, что говорят о благоприятных отзывах Пилата о первых христианах, а также о положении «безвластия», объясняющем нелегальную казнь Стефана, — предположение, которое без особого успеха защищает М. Сорди. «Il cristianesimo е Roma». Болонья, 1965, 23 (смотри H.-I. Marrou. «Athenaeum», 44, 1966, 413).

261

1 Масс., 15, 15–24, и Иосиф. AJ, 14, 10, 2 (190–195).

262

Выражение, используемое в Гал., 1, 16, — «не стал советоваться с плотью и кровью», — может означать, что он считал себя обычным человеком в момент своего обращения.

263

Деян., 22, 4; Justin. «Диалог с Трифоном», 17 и 108.

264

Деян., 26, 12. По поводу этих терминов, употребляемых также автором 2 Макк., Филоном и Иосифом смотри Н. J. Mason. «Greek Terms for Roman Institutions». Торонто, 1974, 48, 133–134.

265

Смотри источники, приводимые Евсевием, Comm. In Isaiam, 18, 21 (PG. 24, 213). Смотри также: Justin. «Диалог с Трифоном», 17 и 108; Юстин (Justin) — обращенный иудей из Галилеи, который через три поколения после апостолов, около 130–140 гг., писал в Ефесе, он мог встречаться с людьми, знавшими Павла. Его свидетельство не совсем надежно (смотри: J. Juster. «Иудеи в Римской империи». Париж, 1914, 1, 389, № 1), потому что он также мог справляться об иудейской жизни и в своем времени: «апостолы» были утверждены только в эпоху Патриархов — после 70-го года, но они могли существовать и до этого, поскольку этот термин встречается в текстах Септуагинты и перешел, что бесспорно, от иудеев к христианам. Источник Евсевия тоже неизвестен.

266

Гал., 1, 14.

267

A. J. Hultgren. «Paul’s Pre-Christian Persecutions of the Church», смотри прим. 23. По поводу дисциплинарного бичевания смотри D.R.A. Hare. «The Theme of Jewish Persecution of Christian in the Gospel according to St. Matthew», Cambridg, 1967, 44–46.

268

Гал., 1, 18–19. Деян., 9, 27.

269

Деян., 9, 29.

270

Напомним, что Марк писал первый из всех, свое Евангелие на греческом языке, и сам он назывался латинским именем, что говорит о полнейшей ассимиляции: смотри приложение 2.

271

Деян., 6, 5; 8, 5-13; 8, 26–40; 21, 8.

272

О гонениях, как «stress experiment» в структуралис-тическом объяснении обращения смотри J. G. Cager. «Несколько заметок о павловом обращении», NTS, 27, 1981, 699–700.

273

Гал., 1, 14; смотри Деян., 22, 3.

274

Иосиф, AJ, 18, 1,6 (23–24). О зелотах смотри работы М. Хенгела «Die Zeloten», Leyde, 1976, и V. Nikiprowetzky. «Sicairas et zélotes. Une reconsideration». «Палачи и зелоты. Повторное рассмотрение». Semitica, 23, 1973, 51–64.

275

Деян., 21, 22 и 22, 3. Павел применяет этот термин к иудействующим противникам в Послании к Галатам 4, 17. В Деян., 5, 17, он изобличает первосвященника и саддукеев. Он пользуется библейскими писаниями: Числа. 25, И, 13. 1 Царств, 19, 10, 14; Еккл. 45, 23 и 48, 2; 1 Мак! 2, 24–26. Филон, Spec, leg., 2, 55–57; a.v. Mos., 1, 301–304, применяет этот термин для похвалы.

276

Гал., 1, 13; смотри Деян., 21, 20. Павел — продукт иудейского воспитания (смотри: М. Hengel. «Die Zeloten», 181).

277

2 Кор., И, 2.

278

Этот огромный оазис сирийской пустыни, караванный центр, соединяющий Палмир и финикийский горный проход, славился своей ткацкой промышленностью и как место отдыха при перевозках из Иудеи. Самаритяне обосновались здесь с десятого века, в эпоху, когда Дамаск стал в Библии символизировать языческий город. Об участии иудеев в римскую эпоху смотри Б. Лившиц. «Донаторы[1186] и основатели в иудейских синагогах». Париж, 1967, № 61 и RB, 75, 1968, 377.

279

Он сделал здесь монументальные постройки, а люди Дамаска, такие как адвокат и историк Николай и его брат, играли важную роль на его судебном процессе (Иосиф, AJ, 17, 9, 6 (240–247).

280

Иосиф, BJ, 2, 18, 5 (480).

281

Strabon, 16, 2, 16 и 20 (современник Августа).

282

AJ, 18, 5, (113): топонимика Иосифа не совсем ясна, ведутся споры: шли ли бои из-за Гаьаллии (Gabalis) в Идемее или Гамалы на севере. Переход Дамаска на сторону неприятеля склоняет ко второму предположению.

283

Разъяснение смотри у Е. Шурере. «История иудейского народа во времена Иисуса Христа». 2-е изд. rev., Эдинбург, 1973–1987, I, приложение 2, и И, 581–582.

284

AJ, 18, 5, 1 (113).

285

2 Кор., 11, 32; смотри OG, 616, где этнарх определен, как глава кочевников.

286

Гипотеза, разработанная, в частности Ж. Дэниэлу. «Манускрипты Мертвого моря и происхождение христианства». Париж, 1957, 98, и «Новая история Церкви», 1. Париж, 1963, 52.

287

2 Кор., 11, 32 (Деян., 9, 25), сравни с Еnéе le Tacticien, 38, 68 (греческий военный писатель середины четвертого века av. J.-C.). Более точная аналогия библейских текстов, на которые обычно ссылаются (Jos, 2, 15 и Is., 19, 12): эпизоды со спуском из окна на веревке, но без упоминаний о корзине с припасами. Давид не вышел из города.

288

Иосиф, AJ. 18, 5, 3 (120–125). В своем интересном очерке Р. Джеветт («Dating Paul's Life». Лондон, 1979, 31–32) пишет о том, что угроза городу шла изнутри, и он увязывает ее с походом Вителлиуса, осуществленным до марта 37 года, но он считает, что набатеи завладели городом только после того, как добились ухода легионов, не принимая во внимание нумизматическую аргументацию: он разделяет мнение, согласно которому набатейский этнарх Дамаска был обязан своей независимостью либеральной политике Калигулы начиная с 37 года.

289

Связывая казнь Стефана и обращение Павла, дата которого колеблется до сих пор между 34 и 36 годами, все сходятся, по крайней мере, на том, чтобы датировать его концом 36 года или началом 37 года, когда был смещен первосвященник Каиафа. Хронология, называемая «позднейшей», сталкивается с основной трудностью — свести к двенадцати годам срок в четырнадцать лет, отмеченный самим Павлом в Гал., 2, 1 (смотри сложные объяснения. Ж. Дюпон. «Три путешествия святого Павла в Иерусалим», «Изучение деяний апостолов». Париж, 1967, 168–169). Считая, как и Ж. Даниэлу, что нужно было бы ждать римского послабления или безвластия, чтобы иудеи могли беспрепятственно подвергать христиан гонениям (М. Sordi. «II cristianesimo е Roma». Болонья, 1965, 23, и Ж. Даниэлу. «Новая история Церкви», 48), они опираются на ложное толкование исторической обстановки, как показывает Ж. П. Лемонон. «Пилат и правительство Иудеи», Париж, 1981 (смотри прим. 29). Таким образом, датирование обращения Павла 34 годом уже имеет поддержку в совсем недавних исследованиях: Ж.-Р. Армогат. «Павел или невероятное единство». Париж, 1980, 56; R. Jewet. «Dating Paul's Life», 31–32, и M.-A. Haubaut. «Павел Тарсянин». Турнэ. 1989, 36.

290

Исчерпывающие разъяснения различных точек зрения проводит Р.-М. Бод. «Иисус из Назарета». Париж, 1983, 36–38.

291

Свидетельство непосредственно самого Павла, 2 Кор., б, 16, иногда используется в этом смысле, хотя оно не означает в точности, что апостол знал Христа «по плоти».

292

J. Neusner. «Josephus Pharisees. A. Complete Repertory», 1989, 276. Предположение, что обращение Павла произошло через год после смерти Иисуса, в принципе, может основываться на антиохийском предании (Хроника Малалы, 242, И: смотри главу 5), которое полагает, что короткий переход Павла в Антиохию произошел через четыре года после вознесения Христа, что могло бы соответствовать периоду его возвращения в Киликию через три года после обращения.

293

Гал., 1, 15–16, смотри также Jer., 1, 5, и Is., 49, 1, 6. Связь, установленная Павлом между его обращением и апостольской миссией среди язычников, может отчасти сформировать толкование, похожее на схему психологов: «stress» гонителя; полная переоценка ценностей, мучитель, принявший точку зрения своих жертв; феномен «postdecision dissonance» — следствие альтернативы «Христос или Закон», которая вела к поискам новой «поддержки» в языческой среде, смотри: J.G. Gager. «Несколько заметок о Павловом обращении», NTS, 27, 1982, 697–704. Это толкование слишком схематично, поскольку отмечают, что определение обращения, как переоценки ценностей, совершенно банально в древности (даже для философов), если отсутствует мучительный опыт (смотри прим. 11); что опыт «гонителя», должно быть, недооценивается (смотри главу 3); и что главное, Послание к Галатам — единственное послание, в котором совершенно отвергается Закон ради Христа и усматривается связь между обращением и миссией среди язычников, — было написано гораздо позже его обращения, в 54 году, в обстоятельствах острого кризиса в отношениях с ярыми приверженцами иудаизма (смотри главу И), что не учитывал J. G. Gager; это, возможно, лишь ретроспективная и спорная реконструкция этого события.

294

Гал., 1, 12.

295

Бытие, 12, 1–9; 13, 14–18; 15, 1–6; 17, 1–8; Исх. 3, 4; Sam., 3, 4-10.

296

Завет Леви, 2, 6.

297

Деян., 9, 4.

298

Второзаконие, 4, 12.

299

Ефес., 3, 3-14. Аутентичность этого послания весьма спорна.

300

Смотри главу 11.

301

M.Hengel, «Распятие в древности и неудобоваримость крестного послания». Париж, 1981.

302

Второзаконие, 21, 23. Повторяется в Гал., 3, 13. Впрочем, цитата о «проклятии Бога» сокращена.

303

Это заключение Ж.Г. Гэйджера (Gager), art. cit.

304

Об определениях обращения смотри классические исследования А.Д. Нокка. «Обращение. Старое и новое в религии». Оксфорд, 1933, 179–180, анализ которого в отношении обращения Савла является спорным, так как опирается только на версии «Деяний», а не на прямое и личное свидетельство Посланий; классическая терминология использована автором «Деяний», 26, 20.

305

1 Фесс., 1, 9: употребление термина épistrophè в смысле «оставление идолов», 2 Кор., 7, 9-10 и 12, 21; Рим., 2, 4: употребление термина metanoia для определения «раскаяния», изменения образа действий и мыслей.

306

2 Кор., 3, 16, где «обращение» (métanoia) описано и определено, как апокалипсис («снятие завесы»), которое открывает нам доступ к созерцанию божественной славы и позволяет отражать ее сияние. О теме «преображения» благодаря единению с Иисусом смотри также Фил., 3, 20.

307

Фил., 2 и 3, 7-11. Смотри определение обращения в этом смысле к Гал., 4, 9.

308

Выбор ярких прилагательных (определений), похоже, является более важным, чем сами факты: таков способ изъяснения языческих аретологов, близкий по духу к маккавеям (сравни с 1 Макк., 1, 21–24, и 2 Макк., 6, 11–17 и 7, 19).

309

Деян., 9, 1-18. Расхождения между версией «Деяний» и вариантом Павла были подчеркнуты в 1967 году Г. Лофинком. «Обращение святого Павла». Париж, 1967.

310

Деян., 7, 55.

311

2 Кор. 12, 2–5. Эта тематика характерна для апокрифических писаний: смотри прим. 22.

312

2 Кор., 12, 1–4.

313

Фест — римский наместник в Иудее (60–62 от р. Хр), безуспешно пытавшийся исправить ошибки Феликса. Через некоторое время после вступления в должность он в присутствии царя Агриппы Ирода II разобрал дело Павла, который был в заключении после Феликса. (Прим. перев.)

314

Деян., 26, 16 и 19.

315

Матф., 17, 1–8 (ученики падают на землю), Марк, 9, 2-13 (страх); Лука, 9, 28–43. Предполагают, что это было видение Моисея, Исход, 33, 18–23 и 34, 5. Но есть другая замечательная параллель «Деяний» с повествованием Преображения, таким, как его понимали во втором веке: яркий свет, апостол падает на землю, «словно мертвый», закрывает глаза и слышит неописуемый голос; ослепленный этим ярким светом, он думает, что Господь хочет лишить его зрения: Христос Поднимает его, протягивая ему руку, и только тогда он видит его (Деяния Петра, 7, 20, с. 67).

316

Смотри дальше, с. 107 (в подлиннике).

317

Ex-voto — приношение по обету (картина, табличка с выражением благодарности, которые вывешивали в церкви). (Прим. перев.)

318

Явление Изиса: Апулей. «Метаморфозы», 11, 1–7. Ночь посвящения Элизиусу (Элизию): Anth. Pal., 9, 298 (смотри: G. Mylonas. «Eleusis». Princeton, 1961, 263, 273, и 306–307). Временная слепота, как искупление для Эпидора (IG, IV/2, 121, II, 90–94) и в культах Малой Азии (ТАМ. V/1, 459, и Epigr. Anatol., 12, 1988, 151–166. № 5).

319

Мистагог — у древних греков — жрец, посвящавший в таинства в мистериях. (Прим. перев.)

320

Во многих языках, кроме русского, существуют так называемые безличные местоимения, от которых ведется повествование. (Прим. перев.)

321

Деян., 9, 10–17. Сравни, например, с двойным откровением Изиса: Апулей, «Метаморфозы», 11, 3–6 (обращенному) и 13 (священнику).

322

Деян., 9, 25 (слово, обозначающее корзину, отличается от 2 Кор., И, 33) и 11 (adresse). В Антиохии очень древнее местное предание также определяет место домашней Церкви в доме Феофила (Reconnaissances clementines, 71; начало третьего века), а проповедование Павла на улице Сикв Сенгон или Сиагон (Летопись Малалы, 242, 11, четвертый век). В четвертом веке указывали на дома Павла в Риме (Jérôme. Ср. 112, 10) и в Тарсе (Sozomène, НЕ, 7, 19).

323

Писания Дамаска, 1, 9 и 11, 14.

324

2 Кор., 3, 16.

325

Гал., 1, 14–15 и 2, 2. О дате и обстоятельствах этого второго «снятия завесы», смотри главу 9.

326

Ефес., 3, 3; 2 Кор., 3, 14–17. «Снятие завесы» — разультат обращения (2 Кор., 3, 16).

327

2 Кор., 12, 3–4. Об обстоятельствах смотри главу 5, прим. № 38.

328

Семидесяти толкователей, переведших Библию. (Прим. перев.)

329

И Енох, 8 и 58. В Апокалипсисе Баруха, напротив, решающее откровение было на пятом небе, а третье небо — небо открытия тайны солнца.

330

Об иудейской мистике смотри: G. G. Scholem. «Основные направления иудейской мистики». Париж, 1968.

331

Деян., 22, 17. Смотри главу 5, где я предлагаю отнести это видение к визиту в Иерусалим, имевшему место в 40–41 годах. Термин Ectasis употреблен в Лук., 5, 26.

332

Арете — первоначально высшая ступень пригодности какой-либо вещи или живого существа Философия, в которой арете стала основной категорией этики, исследовала вопрос о происхождении добродетели и взаимоотношении отдельных добродетелей мудрости, мужества, благоразумия и справедливости. (Прим. перев.)

333

Четырнадцать лет до 2 Кор., 12, 2, либо в 40–41 г.: смотри выше, сравни с Деян., 26, 12–13.

334

Orama, на греческом; обычная греческая терминология различает видение, обозначенное этим словом (orama) и словом optasia (термин, употребленный Павлом во 2 Кор., 12, 3–4) и написанный на мистических папирусах второго столетия, применяется для обозначения созерцания невыразимых и неописуемых зрелищ или объектов (Anth, Pal., 6, 210). Тут нужно заняться изучением греческого мистического словаря. Автор «Деяний» определил дамасский опыт Павла термином optasia (Деян., 26, 19); и Евангелие различает два типа видений: тех, которые являются невыразимыми, подобно видениям Захарии (Лук., 1, 22) и таких, о которых можно рассказать, подобно видению ангела в утро Воскресения (24, 23).

335

Деян., 16, 19; 18, 9-10; 23, И; 27, 24.

336

Можно будет сослаться, в частности, на Л. Оппениема. «Сновидение на Ближнем Востоке в древности». Париж. 1959. Различные типы видений в снах были определены А.-Ж. Фестугиером. «Откровение Гермеса Трисмегиста». Париж, 1944–1954, 1, 309–354. Медицинская школа Пергамы связывает сны с состоянием здоровья: можно сравнить писания Галиена, который по сновидениям ставил диагноз, и «Священные речи» Элия Аристида, проходившего курс лечения у Асклепиопа Пергамского (смотри введение к изданию A. J. Festugière, 19). В иудейской среде многочисленные свидетельства принадлежат Иосифу, AJ, 15, 10, 5 (373–379) и BJ, 1 (78–80) и 2 (ИЗ и 159).

337

Смотри главу 7 об истинных обстоятельствах, в которых было принято решение.

338

Гал., 1, 1 и 16.

339

Гал., 1, 11, и Рим., 1, 1 (намек на обращение).

340

Тайны, открытые в видении, становятся лейтмотивом в Посланиях: 1 Кор., 2, 9; 2 Кор., 12, 1–4, и Рим., 8.

341

1 Кор., 9, 1 и 15, 5–7. Смотри Евсевий. «Церковная история», 1, 12, 4–5. Тема «последнего из апостолов» раскрыта в Гал., 1, 17; 2 Кор., 11,5. Смотри также Ефес., 3, 8.

342

Противоположную точку зрения раскрывает Г. Лофинк. «Обращение святого Павла».

343

Смотри главу II.

344

Гал., 2, 8. Смотри главу 9.

345

Появляется только в 54–55 годы: 2 Кор., 10, 13 и 16, Рим., 15, 19 и 28. Тема Апостола народов появляется в Ps., 2, 8, а тема Света язычникам в Ис., 49, 6.

346

1 Кор., 15, 14–17.

347

2 Кор., 5, 16.

348

Лучше всего это фундаментальное убеждение выражено в Послании к Филиппийцам 2, 6-11. Смотри также Рим., 5, 6–8.

349

Фил., 3, 11–13. Смотри 2 Кор., 4, 8-10.

350

В своем Послании к Галатам (2, 19) Павел употребляет выражение «сораспятие», очень выразительное для определения этого присоединения-участия к Христовым страданиям, которое он испытывал. Тема умерщвления «похотения», внушаемая в 1 Фесс., 4, 5, будет очень ярко раскрыта в Кол., 3, 5-11, что относится, возможно, к Тимофею: речь идет об умерщвлении всего того, что навлекает гнев Божий.

351

1 Фесс., 5, 24: Рим., 6, 12–13; Фил., 1, 6, и главное, 1 Кор., 15, 49–57, и 2 Кор., 5, 17.

352

Фесс., 5, 2; 1 Кор., 7, 29; Рим., 13, 11–12; Фил., 4, 5.

353

Это определение жизни верующего появилось уже в более ранних Посланиях Павла, 1 Фесс., 4, 14–17.

354

В основе Первого послания к Фессалоникийцам. Напомним, что аутентичность Второго послания к Фессалоникийцам, в котором говорится о той же проблеме в апокалиптическом контексте, весьма спорна.

355

Уже в 1 Фесс., 5, 24 (написанном около 50 г.), затем в Гал., 3, 27–28, повторяется в Кол., 3, 10–11; Фил., 3, 21.

356

Фил., 3, 12.

357

2 Кор., 6, 11–13.

358

Фил., 3, 14.

359

1 Фесс., 1, 3.

360

2 Кор., 4, 13, ссылка на Псалом 116, 10.

361

Фил., 1, 1 и 8.

362

Гал., 3, 26–27, и Рим., 6, 3–4.

363

1 Кор., 10, 17.

364

Эта тема намечена в 1 Кор., 6, 15, и Рим., 6, 1–5 и 12, 5; она будет широко раскрыта в Кол., 2, 19 и 3, 15, и в Ефес., 1, 22 и 5, 32. Об изобличении сектантского духа среди христиан смотри 1 Кор., 1, 10–13 и 3, 3–9.

365

1 Фесс., 1, 7.

366

Гал., 6, 17. Смотри О. Betz. «Stigma», «Theologisches Worterbuch zum Neuen Testament», 1964, и, главное, С.P. Jones. «Stigma: tattooing and branding in Graeco-Roman Antiquity», JRS, 77, 1987, 139–155.

367

Смотри главу II. Деяния Павла, 7, 34, связывают отметины и прижигания.

368

В конце апостольской эпохи, Didache, И, 3-12. Во втором веке. письмо христиан (Лиона?), 177, которое приводит Евсевий. «Церковная история», 5, 1, 49, и Irenee, Adver. Haeres., 2, 31, 2 и 5, 6, 1.

369

Варнава, помощником которого Павел был вначале, напротив, был левитом и принадлежал к священническому сословию (Деян., 4, 36 и И, 23).

370

Гал., 1, 15, близко к Иер., 1, 5, и Ис., 49, 1. О влиянии Иеремии смотри введение.

371

1 Фесс., 5, 19–20, и 1 Кор., 12, 10. Практические «методы» в Didache, И, 8-12.

372

Деян., И, 28; 15, 32; 21, 10 и И.

373

Деян., 20, 23. Пророческие заветы в Бытие, 49, 1-27 (Иаков), Второзаконие, 33 (Моисей). Книга юбилеев, 35, 36.

374

Деян., 16, 18 и 19, 11–17.

375

Об этой практике иудейских заклинателей смотри: М. Simon, «Verus Isгаël». Париж, 1948, 400–401.

376

Деян., 14, 10; 19, 11; 28, 8; 20, 9-10.

377

Запись Эпидора, 1G, IV, 2/1, № 121, 11. Болезнь и даже смерть являлась частью наказания, которое вело виновного или его семью к стелам (столб или каменная плита с надписью. — Прим. перев.) искупления, находившимся в некоторых регионах Малой Азии, для исправления: ТАМ, V/1 № 317, 318, 340; МАМА 6, № 106; и главное. ТАМ, JV/1 № 459, Epigr. Anatol., 13, 1989, 42–43: искупить, чтобы исцелиться.

378

Деян., 12, 26 (смотри для Петра и Иоанна, Деян., 12, 10). Классическое исследование О. Вейнриха. «Gebet und Wunder», «Religionsgeschichtliche Studien». Darmstadt, 1968, 39-398. О вставке в текст этого эпизода смотри: P.Lemerle. «Филиппы». Париж, 1945, 38–39, и Е. Тгосmé. «Книга Деяний и история», Париж, 1957, 131.

379

Деян., 28, 3–6. О контриспытании смотри у Люсьена. «Александр лжепророк», 10. Смотри Ps, 91, 13, Марк, 16, 18, и Лук., 10, 9.

380

Апокриф — сочинение, предполагаемое авторство которого не подтверждено и маловероятно. В данном случае вызывает сомнение действительное совершение подобных чудес Павлом. (Прим. перев.)

381

Смотри: Порфир, «Жизнь Пифагора», 23.

382

Деяния Павла, 7.

383

Эпизод с Руфиной, Деяния Петра (Деяния Версея), 1, 2.

384

О подавлении магии и об изображании Павла и магов в духе времени смотри классическое исследование А.Д. Нокка. «Павел и Маг» (1935), приведенное в «Essays on Religion and the Ancient World». Оксфорд, 1972, 308–330.

385

Деян., 14, И и 28, 6.

386

Та же двусмысленность в отношении языческих мудрецов: смотри Philostrate, V. Ар., 1, 2. О маге, как контрсимволе чудотворца в языческой литературе смотри: Люсьен. «Peregrinus» (маги всех сект, включая и христиан) и «Александр лжепророк».

387

1 Фесс., 2, 5-10.

388

1 Кор., 14, 2-11.

389

1 Кор., 14–19; чудо, как его понимает Павел, — это ответ на всеобщую молитву (Тим., 6, 20).

390

А.Д. Нокк, art. cit. В «Деяниях» Петра «поединок» между Петром и Симоном занимает четыре пятых всего рассказа, можно наблюдать игру имен: Симон и Симон-Петр. Смотри главу 13.

391

Языческий контрпример — это, очевидно, Аполлоний Тианийский в его романической биографии, составленной Филостратом в третьем веке, чудеса собраны в последних книгах (7 и в основном 8) с постоянной прогрессией сверхъестественного. Здесь можно найти те же чудеса, что и в «Деяниях»: воскресение, изгнание духов, чудо падения оков и масса предостерегающих видений. Чтобы лучше понять оттенки продуманной автором «Деяний» позиции, смотри: Н.С.Кее. «Медицина, Чудеса и Магия в новозаветные времена». Нью-Йорк, 1986. О способах, с помощью которых автор «Деяний» смягчает традиционный образ чудотворца, смотри интересную работу Ф. Неринка, «Чудесные истории в «Деяниях апостолов», и Д.А. Хикклинга, «Портрет Павла в «Деяниях, 26», в «Новых исследованиях деяний апостолов», Париж, 1984, 169–213 и 499–503.

392

Гал., 1, 11–12.

393

Гал., 1, 17.

394

Честные предания гласят, что место обращения Савла находится в 15 километрах на юго-запад от Дамаска, в местечке под названием Кокба (смотри: A. Harnack. «Die Mission und die Ausbreitung des Christentums». 4-е изд. Лейпциг, 1924, 636). Согласно Эгессипу это был очень древний иудейско-христианский центр. «Panarion», 30, 2, 8.

395

Смотри исследования П. Каниве, В. Никипровского и А. де Пюри в «Le Désert. Image et réaliteé», CEPOA 3, Louvain, 1989.

396

Деян., 9, 3: «…Когда он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял свет с неба».

397

В общем об этой терминологии смотри: О. Беккер. «Das Bild des Weges und verwandte Vorstellungen lm frühgreichischen Denken». Берлин, 1937. О ее употреблении в Новом Завете смотри: Ж. Дюпон. «Изучение деяний апостолов». Париж, 1967, 474–475. «Павел», 1 Кор., 4, 17. Тема двух путей раскрыта в «Didache», 1–6.

398

О негативном образе города в Ветхом Завете смотри: J. Neusner. «Experience of the City in Late Antique Judaism». Approaches to Ancient Judaism, 5, 1985, 43–49. Об образе Дамаска в ессейских писаниях смотри: С.Т. Frisch. «Камранское общество», Нью-Йорк, 1956, 21.

399

Иосиф. «Жизнь», 2, 11–12; Смотри также BJ, 2, 8, 7 (137–138).

400

Pline. HN, 20, 4 (657); Иосиф, BJ, 2, 8, 2-13 (119–161).

401

Юстин. «Диалог с Трифоном», 70, 4; Эгесипп. «Раnarion», 11, у Евсевия. «Церковная история» 4, 22, 7. Смотри Ж. Шмидт. «Баптистская среда Иоанна Предтечи». RScR, 47, 1973, 391–404.

402

Деян., 19, 4 и 13, 24–25.

403

Е. Тгосmé. «Книга Деяний и история». Париж, 1957, 198–200; J. Hadot. «Манускрипты Камрана и христианство», RUB, 24, 1971, 385–399. Послания Павла, наиболее проникнутые ессеинизмом, были написаны в Ефесе в 53–54 году (смотри главу 10): однако невозможно определить, оказал ли ессеинизм свое влияние в период его обращения или же позднее, в Азии.

404

Гал., 1, 15. Смотри также Рим., 8, 20, 30, сравни с «Писаниями Дамаска», А, 2, 11. Именно в Послании к Ефессянам эта тема лучше всего раскрыта (1, 4), и вообще говоря, семитизм и стилистика именно этого Послания имеет весьма великое сходство с камранскими писаниями, но аутентичность Послания к Ефесянам крайне спорна.

405

Фил., 1,1, сравни с «Писаниями Дамаска», В, 13, 7-20 и 14, 9-12. Этот термин систематически употребляется в пасторских посланиях (2 Тим., 2, 7, и Тит., 1, 7), аутентичность которых спорна (смотри главу 13). Вообще смотри: J. Murphy O'Connor, éd. «Павел и Камран». Лондон, 1968 (то же в «Мире Библии», май — июнь, 1978, с меньшим количеством выводов).

406

Арета — царь Аравии, то есть Идумеи, тесть Ирода Антипы. Вел ожесточенную войну с Иродом из-за того, что он отверг свою жену, дочь Ареты (около 36–37 гг. от р. Хр.). Арета овладел покоренным Дамаском и посадил там наместника, который подстрекаемый евреями, преследовал Павла (2 Кор., 11:32; Деян., 9:24, 25). (Прим. перев.)

407

Самый яркий представитель этой элиты в эпоху Герода — это Николай Дамасский, адвокат и историк (FGrH, 90F, 134–137).

408

2 Кор., 11, 13 (смотри Деян., 9, 23–25). О стражах порядка осажденного города смотри: Еnéé Le Tacticien, 11, 14, 17.

409

О подробностях бегства смотри главу 3. Археологические раскопки и обнаружение римских крепостных стен говорят о том, что рассказ Павла является совершенно правдоподобным. Об охране городских ворот смотри: Еnéе, 5 и 28.

410

Вот почему Павел отводит столько места своему пребыванию в Иерусалиме в автобиографическом отрывке Послания к Галатам, 1, 18–20, написанном полностью для того, чтобы заверить в подлинности своего евангелия и засвидетельствовать его со всей официальностью: «В том, что пишу вам, перед Богом, не лгу».

411

О. Cullmann. «Разнообразие типов христианства в первоначальной Церкви». SMSR, 38, 1967, 175–184, и «Многочисленные течения в первых обществах, мученичество Иакова, сына Зеведеева». RecSR, 80, 1972, 55–68.

412

1 Кор., 9, 1 и 15, 5–8. Известно, что автор «Деяний» дает более узкое определение апостольского признания, относя его к Двенадцати.

413

Деян., 9, 27 и 4, 36. О важности свидетельств смотри 1 Тим., 3, 10, и Тит. 1, 5.

414

Центральный персонаж первой части «Деяний»; по поводу хронологии смотри: S. Dockx. «Эссе о петровской хронологии». RecSR, 82, 1974, 221–241.

415

Обобщения, в большой степени соответствующие работам: О. Cullmann. «Иоанновская среда». Невшатель, 1976, и R.E. Brown. «Общество возлюбленного ученика». Париж, 1990.

416

Гал., 1, 21 и 22. Отмечено, что Павел ограничил свою первую миссию рамками одной провинции, потому что Сирия и Киликия являлись единой провинцией, начиная с 44 года. Послание было составлено десятью годами позже.

417

Смотри главу 3; Деян., 21, 18.

418

Гал., 1, 18–19, и Деян., 9, 29.

419

Деян., 9, 29; 8, 40 и 21, 8 (киприоты, то есть жители диаспоры, вошли в число первых обращенных).

420

Септуагинта — перевод Библии Семьюдесятью толковниками. (Прим. перев.)

421

Worterbuch zum Neuen Testament, s.v. exapostello, и Деян., 9, 30, сравни с 7, 12 и 11, 12. Смотри: Е. Тrocmè. «Книга Деяний и история», 63.

422

Деян., И, 22–26; 12, 1–4. О методе синхронизма, заимствованном в эллинистической истории и сохраненном на Востоке до времен Евсевия, смотри: J. Sirinelli. «Исторические взгляды Юсифа Кесарийского». Париж, 1961, 34–38.

423

Об антиохийской среде смотри: G. Downey. «История Антиохии в Сирии». Princeton, 1961. Статья Краэлинга «Иудейское общество в Антиохии», JBL, 51, 1932, 130–160, остается классической. Иудеи были гражданами, подверженными влиянию эллинизма (Contre Apion, 2, 36).

424

Деян., 13, 1.

425

Деян., 8, 14–17; 9, 32; 10, 43. Смотри: О. Cullmann. «Иоанновская среда», 67–68.

426

Источником являетсяся византийский летописец Малала, цитируемый Доунеем (Downey), 192–195, предположение о волнениях, последовавших за первой христианской проповедью, защищалось Грегором. «Byzantion», 1, 1924, 644–646.

427

Деян., 11, 24 и 26; 13, 1 и 2. Равенство между «didascale» и «rabbi» можно увидеть в Иоанн., 1, 38 и 20, 16. Эти изменяющиеся должности подробно описаны в «Didachè», 11.

428

Деян., И, 26, смотри также 26, 28, устами Агриппы, 1 Пет., 4, 16, редактором которого был Сила. Об этом типе композитов[1187] смотри: Е. Bikerman. «Геродийцы», RB, 44, 1937, 193–194.

429

1 Кор., 1, 11; Гал., 2, 12.

430

«Didache», И, 3 и 13.

431

Деян., 11, 26; 13, 1–2; 15, 1 и 32–33. Об отношениях геродийцев с ессеями смотри: С. Daniel, Rev. Qum., 6, 1967, 31–63 и 27, 1970, 397–402.

432

Деян., 11, 27–30 и 12, 24–25. Эти пассажи, сама форма которых (12, 25) остается весьма трудной для понимания и которые вызывают острую полемику, очень часто рассматриваются, как повторное изложение путешествия, предпринятого ради иерусалимской встречи, о которой рассказывается в 15 главе, или как предвосхищение путешествия, связанного с доставкой сбора пожертвований, обсуждаемого во время этой самой встречи (Гал., 2, 10, и 1 Кор., 16, 1), о которой «Деяния» не говорят больше ничего. Смотри: J. Dupont. «Миссия Павла в Иерусалиме», «Изучение «Деяний апостолов». Париж, 1967, особенно с. 223–225, и «Три первых путешествия Павла в Иерусалим». Etudes, 167–171. Последовательность этого путешествия очень трудно установить, и она остается весьма спорной. Всеобщий голод, к которому оно приурочено, может быть датирован по разным и не совпадающим друг с другом показателям либо 46 годом (Orose, 7, 6, 12); либо 47-48-м, согласно повествованию Иосифа. AJ, 19, 5 (274–291); либо временем одного из двух субботних годов того периода: осенью 40-го — осенью 41-го или осенью 47 — осенью 48-го (иудейский год начинался с полной луной по осеннему равноденствию: J. Finegan. «Handbook of Biblical Chronology», Princeton, 1964, 59); об этом хронологическом ориентире смотри: J. Jeremias. «Sabbatjahr und neutestamentlich Chronologie». ZHW, 27, 1928, 98–99. Во всяком случае, голод — это феномен, постоянно возникающий в раввинской литературе: смотри K.S. Gapp. «The Universal Famine under Claudius». HThR, 28, 1935, 258–265; J. Dupont. «La famine sous Claude». Etudes, 163–165; P. Gamsey. «Famine and Food Supply in the Greco-Roman World». Cambridge, 1988, 17–39: создается впечатление, что трудности продовольственного обеспечения были длительными и повсеместными в начале правления Клавдия.

433

Каждый седьмой год называется субботним. (Прим. перев.)

434

Имеется в виду Поздняя Империя. Иосиф, BJ, 1, 2, 4 (60) и AJ, 13, 8, 1 (230) и 14, 10, 5–6 (200–202) об освобождении от налога, начиная с эпохи Цезаря.

435

Деян., 12, 25. Смотри: Евсевий. «Церковная история», 2, 15 и Chronique (CCV Olymp.), 3 (до смерти ГеродаХ.

436

2 Кор., 12, 2, написанное как раз до последнего пребывания Павла в Коринфе, во время которого было составлено Послание к Римлянам, внутренняя прозопография которого позволяет датировать его зимой 54–55 годов: смотри главу 11 и о видениях — главу 4. Некоторые авторы относят это видение к 48 году, объединяя, очевидно, путешествие милосердия и путешествие с целью присутствия на встрече иерусалимского церковного совета в одно путешествие. Это предположение может согласоваться с Гал., 2, 1–2, которое упоминает об откровении во время собрания четырнадцать лет спустя после первого визита в Иерусалим (37) или, может быть, после обращения (34). Предположение о двух путешествиях в Иерусалим и двух видениях является более вероятным с одновременным учетом свидетельств Посланий и книги «Деяний», не умаляя слишком уж сроки, о которых говорит сам Павел. Видение в 51 году, случившееся «четырнадцать лет спустя» после его первого визита в Иерусалим в 37 году, соответствует дате, с большей вероятностью относящейся к иерусалимскому церковному совету, о котором упоминается в том же контексте, впрочем, видение, о котором говорится в Послании к Галатам, было не в самом Иерусалиме, а во время пути в иудейскую столицу.

437

Деян., 22, 17–18, представлено, как побуждение идти к язычникам.

438

1 Кор., 9, 6.

439

Деян., 4, 37. О положении левитов смотри: S. Safrai и М. Stern. «Иудейский народ в первом веке». Assen, 1974–1976, 1, 585–586 и 596–597.

440

Смотри главу 2. Контробраз Петра, упомянутый в 1 Кор., 9, 9.

441

Смотри: Valère Maxim, 7, 3, 8, Апулей, «Метаморфозы», 8, 24–30. Филострат, V. Ар., 6, 10, и Порфирий, Ad Marc., 14. Об отталкивающем образе иудея-гонителя смотри: Lucien. «Александр лжепророк», 6. Христианские апологеты не перестают говорить о бескорыстии христианского проповедования: Тег 1; и 111 еп, «Apologie», 13, 6; Евсевий. «Трактат о жизни Аполлония», 5 и 29; DE, 3, 6: НЕ, 5, 7, 5 и 18, 4; Климент Александрийский. «Stromates», 3, 5, 35. О простоте жизни народный философов смотри: Epictete. «Entretiens», 3, 22.

442

Деян., 4, 36. О двойных пророческих именах, древнейшим примером из которых является имя Даниил — «Защити жизнь царя», смотри: P. Vidal-Naquet. «Иудеи между государством и Апокалипсисом», «Рим и завоевание средиземноморского мира» и «Возникновение Империи». Париж, 1978, 854–855. Другой пример в Деян., 15, 22: Иуда-Варсава, то есть «Сын субботы», свидетельствует о верности иудаизму. По поводу имен Савл-Павел и Сила-Силуан смотри главы 6 и 7.

443

Деян., 2, 4 и 19, 6.

444

1 Kop., 14, 14.

445

1 Кор., 14, 18; по поводу «тарабарщины» смотри 1 Кор., 14, 7 и 9.

446

1 Кор., 14, 3, 4–5, 6 и 13.

447

Деян., 14, 27–28; 15, 40; 18, 22. Об источниках смотри Е. Трокме. «Книга Деяний и история», Париж, 1957, 136–137 (без сомнения, будет составлен путевой журнал).

448

1 Кор., 1, 12 и 1 Пет., 1,1, приведено Евсевием. «Церковная история», 3, 1–2. О Петре в Антиохии смотри главу 9.

449

Pomponius Mela, De situ orbis, 2, 7. О киприотской среде смотри Т.В. Mitford. «Roman Cyprus», ANRW II/7/2, Берлин — Нью-Йорк. 1980, 1286–1384. Согласно Александру Кипрскому, «Laudatio S. Barnabae Apos.», 2, 29, «Иудеи Сирии», на Кипре находились области Антиохии, когда там проповедовал Варнава; иудеи Кипра были известны Филону, Leg. ad. Gaium, 282 (до 41 года), и Иосифу, AJ, 13, 10, 4 (284, 287), начиная с 130 a.v. J.-C.

450

Деян., 13, 1–3. Смотри: J. Coppens. «Возложениерук», «Деяния апостолов», Louvain, 1979, 417–420, и A. Lemaire. «Должности во времена возникновения Церкви». Париж, 1971, 60–61. Это видение близко автору «Деяний» (смотри также 9, 17), тогда как Павел всегда отстаивал право независимости своей миссии.

451

Греческое слово «hyperete» в еврейском переводе «hazan»: смотри J. В. Frey, ReSR21, 1931, 154. Эквивалент слову «diacre» («дьякон») (Epiphane, Наег, 30, 11). Западный текст предлагает слово «servant» («прислужник»).

452

Саламин — греческий портовый город на восточном берегу острова Кипр. Во времена Константина Великого он был разрушен землетрясением, потом снова построен и получил название Констанции. (Прим. перев.)

453

О Варнаве смотри Деян., 4, 36. Местные предания об апостоле так же, как и источники истории Саламина, собраны в «Salamine de Chypre», 8, «Tesimonia Salaminia», 1 (тексты) и 2 (надписи).

454

Деян., 13, 6-11. Смотри: A. D. Nock. «Павел и маг» (1933), включенный в «Эссе о религии и древнем мире». Оксфорд, 1972, 308–330. О распознании даров смотри главу 4.

455

Деяния Варнавы, 23. Эта эмблематическая фигура мага контрапостола появляется также в Апокалипсисе, 3, 11–15, в связи со двором Нерона, а в конце второго столетия — в «Деяниях Петра». Этот образ имеет, как мне кажется, историческое обоснование: смотри главы 11 и 13.

456

Паф расположен на западном побережье острова Кипр. (Прим. перев.)

457

О несвязности употребления имени в «Деяниях» смотри: Е. Тгосше. «Книга Деяний и история», 155, № 1, и «Testamonia Salaminia», 1, № 16, с. 15, № 3: elym можно отнести к финикийцу, о котором говорили в некоторых кипрских городах, подобных Китиону, в смысле «мудрец» (на арабском). Западный текст «Деяний» дает имя «Hetoimas» (или — os) вместо Елима, которое может относиться к магу по имени Atoimos, иудею Кипра, известному Иосифу, AJ, 20, 7, 2 [142]).

458

Об обычае употребления двойных имен, Деян., 13, 9. Двойное имя еще относительно мало изучено, особенно в форме греческого языка: G. Danx. «Римская ономастика в греческом выражении», «Латинская ономастика». Париж, 1977, 405–417; I. Kajanto. «Supemomina. A. Studyin Latin Epigraphy». Helsingfors, 1966; J.-M. Lasserre. «Ономастика и аккультурация в римском мире», «Смысл и сила именования». Монпелье, 1988, 96–97.

459

Противоположный пример — Клавдии, охотно принимавшие прозвище «Нерон», потому что оно обозначало «силу» на языке региона их происхождения, Сабина (Суэтон, «Тиверий» 1, 5). Смотри также G.H.R. Horsley. «Name change as an indication of religion in Antiquity», Nemen, 34, 1987, 1-18. О практике изменения имен у пророков смотри главу 1 (прим. 47). Для поколения Павла много примеров дают «Деяния», 4, 36; 13, 1 и 5, к которым нужно добавить: для Иакова, Евсевий. «Церковная история», 2, 1, 2 и 23, и для Симона, Мат., 10, 2; Марк, 3, 16; Лука, 6, 14; Иоанн, 1, 42, «Кифа», «Камень», являющиеся мессианическими обозначениями в палестинском иудаизме.

460

Т. В. Mitford. «Roman Cyprus», 1352–1353; G. Dragon и D. Feissel. «Записи Киликии». Париж, 1987, 205. Jerome, De viris ill., 5, и Philem., 1, так же, как Августин, «Вероисповедания», 8, 4, считают, что Савл принял имя проконсула, не соглашаясь с Оригеном[1188]. Comm. Epis. Rom., 1,1.

461

Консул, занимавший место с июля 43 по июль 44 года, известен (Т. В. Mitford, 1300, № 19), и эта дата согласуется с датой, данной Евсевием, Chronique, ed, Helm, 179, для отъезда Марка в Александрию в 45 году. О Сергие Павле смотри: Т. В. Mitford, № 20 и PIR, 111, 221, № 376; о связи семьи Сергия с Киликией (Inscriptions de Cilicie, 125, № 79) и с Римом, в доме которого, похоже, были христиане в конце второго века, смотри: М. Bonfioli и S. Panciera. «Della cristianita del collegium…», Rend. Della Pontifica Accademia de Archeologia, 44, 1971–1972, 185–201; 45, 1972–1973, 133–138); кипрские записи (GR, 111, 935) упоминают о проконсуле Павле, но они не могут быть отнесены сюда, так как датированы вторым веком (Митфорд, № 36). Прозвище проконсула К.Сергия, находившегося в должности с 37-го по 41 год — неизвестно (Митфорд, № 18), но даты не совпадают.

462

Н. Halfmann. «Die Senatoren aus dem ostlichen Teildes Imperium Romanum», Gottingen, 1979, 106 и St, Mitchell. «Население и земля в римской Галатии». ANRW, II/7/2, 1073–1074.

463

Деян., 13, 13–14. О Пергии смотри: L. Robert, RPh, 32, 1958, 42.

464

Деян., 13, 13.

465

Деян., 14, 11, говорит о «ликаонийском наречии» в Листре, но все грамотное население писало на греческом и латинском.

466

Деян., 13, 51. Разрыв христиан с иудеями иудеи обозначили символическим жестом, вернувшись из земли языческой и «отряхнув прах с ног своих», чтобы не осквернять святую Землю. Но этот жест несет в себе другой смысл (смотри Мат., 10, 14, и Марк, 3, 11). Немедленный разрыв первого христианства с синагогами Азии (подтвержденный также в Апокалипсисе, 3, 9) соответствует апологетическому замыслу, который не подтверждает ни реального развития синагог в этом регионе, ни, впрочем, разделения между иудеями и христианами (смотри заключения А. Т. Краабела: G.M.A. Haufmann. Jardis. Harvard University Press, 1983, 180). Параллель между этой первой миссией и неприятием Иисуса синагогами Галатии в начале его общественной жизни (Лук., 4, 16, 30) не случайна.

467

Гал., 4, 13–14; 2 Кор., И, 24–25. Деян., 14, 19, 21; побиение камнями не было наказанием уголовным в греческих городах, исключая самосуд над виновными в кровосмешении (Апулей. «Метаморфозы», 10, 6, 3), над развратителями (2, 27, 4) и чародеями (1, 101 V. Apollonios, 4, 10, в Ефесе, в первом веке).

468

Смотри: М. Dumais. «Речь и Евангелие. Миссионерская весть в иудейской среде» (Деян., 13, 16–41). Турнэ Монреаль, 1976.

469

Гал., 4, 8; 5, 2–6; 6, 12–13, Деян., 16, 1, и 2 Тим., 1, 3–5, о родственниках Тимофея и родственниках Павла. О причинах того, чтобы придать «Галатам» провинциальное значение и отождествить получателей Послания с Церквами первой миссии смотри главу 1.

470

Деян., 14, 12. Сцены богоявлений очень часто встречаются в романах (например в Азии, в области Мелита, в конце первого столетия. Chariton. «Chaireas et Callirhoe», 1, 14, 1; 2, 2, 6; 2, 3, 6–7 и 9), что соответствует народным ожиданиям.

471

Гал., 3, 27–28. О среде смотри: В. Levick. «Roman Colonies in Southern Asia Minor». Оксфорд, 1967 и St. Mitchell, ANRW: 2/7/2. 1053–1081, который использовал в основном местные писания.

472

Гал., 4, 28. Эта крайняя позиция является все же аргументом полемиста, который, однако, не представляет окончательную точку зрения апостола: смотри главу 11.

473

Гал., 4, 24.

474

Эта дорога была более быстрой и легкой, чем Восточная дорога, идущая через Тауруау (Тарсус — река Кидн) и через Порты Киликии (Горная Гряда). Даже Цицерон собирался воспользоваться этим путем в сентябре 51 года, когда путешествовал из Ефеса в Таре. В конце концов он выбрал восточный путь по стратегическим причинам (Ad. Fam., 15, 4).

475

«Деяния Феклы» представляют собой вторую часть «Деяний Павла»: о формировании этой легенды в области Антиохии Писидийской смотри: G. Dragon. «Жизнь и чудеса святой Феклы». Брюссель, 1978, 33–47. Об Онисифоре смотри 2 Тим., 2, 16–18; Деяния Павла, 2, 2–5 и 23.

476

Деяния Павла, 2, 3.

477

Эммаус — село, где спаситель в день своего Воскресения переломил хлеб с двумя учениками, которых он нашел печальными на пути из Иерусалима (Лук., 24:13 и далее). По Евангелию это село было расположено в шестидесяти стадиях (10 км) от Иерусалима. Надо полагать, что это теперешнее селение Кубебе, расположенное в шестидесяти стадиях к северо-западу от Иерусалима. Другие предполагают, что это был город Эммаус, названный потом Никополем (теперь Амвас, стоящий в 30 км от Иерусалима). Удивительно также, что в Синайском тексте (рукопись Евангелия, найденная не так давно и которую относят к четвертому веку от р. Хр.) в Евангелии от Луки 24:13 указано на сто шестьдесят стадий вместо шестидесяти. Есть также основание предполагать, что это теперешнее село Колонис, последняя остановка на пути из Яффы в Иерусалим. (Прим. перев.)

478

Strabon, 12, 6, 1, (568).

479

Гал., 4, 13–14. Эту болезнь часто относят ко второму путешествию Павла по верхним плоскогорьям, толкователи считают «Галатию» термином географическим и этническим, но не административным и предполагают, соответственно, продолжение миссии в центре Анатолии. Однако Павел всегда использовал провинциальные обозначения («Македония», «Азия»), даже когда его проповедование лишь слегка затрагивало провинцию («Ахайя»); с другой стороны, он, похоже, не удалялся от главных дорог, а ведь дорожная сеть была развита в действительном галатском районе вокруг Анкиры (Апсуге) только в эпоху Флавия (D.N. French. «The Roman Road-System of Asia Minor», ANRW, 2/7/2, 707–711: Анкара (Ancyre) была соединена тогда с Иконией). Смотри главу 7.

480

Деян., 14, 21–23. Пасторский замысел, близкий автору, может свидетельствовать о необходимости второй раз утвердить обращенных.

481

2 Кор., 11, 26.

482

Деян., 14, 23. Смотри: Е. Nellessen. «Die. Presbyte der Gemeinden in Lykaonien und Pisidien», «Деяния апостолов». Louvain, 1979, 493–498, который подводит историческое основание под этот рассказ.

483

1 Кор., 16, 16, и 1 Фесс., 5, 12. Термин «Старейшина» появляется только в пасторских посланиях (Тим., 5, 1–2; 17–19; Тит. 1, 5).

484

Деян., 14, 24.

485

Деян., 14, 26–27.

486

Напомним для большей ясности, что проявления враждебности в в отношении Павла приписывается только иудеям в книге «Деяний», но о них было сказано после восстания и падения Иерусалима в 70 году, когда для христианства стало главным отделиться от религии побежденных мятежников. Эта враждебность иудеев постепенно была объяснена и истолкована толковниками и историками в разных направлениях. Самое классическое толкование святого Августина Лютеру говорит о том, что Павел действительно отверг иудаизм, что не подтверждается только одним его истинно доктринальным посланием — Посланием к Римлянам. Толкование, которое и в самом деле берет верх, опираясь, главным образом на Послание к Галатам и 2 Коринфянам, заключается в том, что проблемы возникли из-за одного из четырех основных течений раннего христианства, имеющего семитские тенденции (замечательное изложение Р.Е. Брауна и Ж.П. Мейера. «Антиохия и Рим». Париж, 1988). Недавно Павла хотели даже представить экстремистом, отвергающим все, кроме Христа (Е.П. Сандерс. «Павел и палестинский иудаизм». Филадельфия, 1977), или еще жертвой своего неумения сходиться с людьми (P. Fredriksen, «From Jesus to Christ», Yale, 1988, 164–165).

487

Однако до сих пор ведутся споры, как нужно это путешествие датировать: до или после иерусалимского совета, лучшим доводом, чтобы отнести его ко времени собрания, является тот, что коринфяне во время первой миссии Павла (1 Кор., 16, 1–4) не имели намерения говорить о сборе пожертвований, который был, собственно, намечен на совете в Иерусалиме (Гал., 2, 10). Эта аргументация была развернута Г. Лудманном. «Paulus. Der Heidenapostel», 138–139, и принята Д. Мэрфи О’Коннор. «Миссия Павла до иерусалимского совета», RB, 89, 1982, 83. Перемещение этого события может объясняться эволюцией мышления Павла в отношении обрезания язычников: Тимофей, греческий иудей, обращенный и вступивший в ряды апостольской группы в начале второй миссии (1 Фесс., 1, 1 и 3, 2; Деян., 16, 1–3), был обрезан, Тит, примкнувший к ним грек как раз до путешествия в Иерусалим, обрезан не был (Гал., 2, 1–3). Принятие диахронической точки зрения на эту весьма спорную проблему (смотри главу 12, прим.7) побуждает к «обыгрыванию» так называемого оппортунизма апостола и его видимых противоречий. Автор «Деяний» хочет отнести к более раннему времени апостольское собрание в Иерусалиме, чтобы придать законное основание павловскому проповедованию язычникам.

488

Деян., 15.36–41. (Прим. перев.)

489

Деян., 15, 36–39. О евангелизации Александрии Марком смотри: Евсевий. «Церковная история», 2, 16, 1, согласно преданию, зафиксированному в конце второго века. Отношения между Кипром и Александрией были легкими: смотри главу 4. Дата 45-го года дана в «Chronique», ed. Helm., 179.

490

Деян., 15, 32 и 37. Смотри: A. Greek-English Lexicon of the New Testament, s.v. Silas.

491

2 Кор., 10, 13–14.

492

Деян., 16, 2; смотри Гал., 2, 1–3. Обрезание Тимофея стало предметом споров ученых и толкователей: разъяснение Е. Трокме. «Книга Деяний и история». Париж, 1957, 163, и Р.Е. Браун. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 23–24.

493

Фил., 3, 22; 1 Фесс., 3, 2 и 6; 1 Кор., 4, 17.

494

Деян., 16, 6, неясное выражение которого вызвало множество смелых предположений, таких как путешествие Павла до центра Малой Азии, к Pessinonte и Апсуге, несмотря на отсутствие римских дорог в эпоху Флавия (смотри главу 9, прим. 30). Но изучение населения в области первой миссии, дает простое объяснение: смотри St. Mitchell. «Population and the Land in the Roman Galatia», 1060–1061.

495

Ж. Берар. «Исследования маршрутов святого Павла в Малой Азии». А, 1935, 1, 57–90.

496

1 Пет., 1,1; Евсевий. «Церковная история», 3, 2, 1. Во втором веке известны Церкви в Амастрии, Никомедии и Синоне; о силе христианства в этих регионах в начале второго века смотри: Pline Le Jeune. «Письма», 10, 96, и Люсьен. «Александр», 27, 25. Деяния Андрея, апокрифическая книга второго века также упоминает о проповедовании апостола, который мог бы оттеснить Павла в этой области.

497

Об отношениях с последователями Крестителя и иоанновскими последователями смотри главу 5 и главу 10, ссылки 17–19.

498

Ж. Берар. «Маршруты святого Павла в Малой Азии». RA, 1935, 1, 80–81.

499

Понт — так называлась страна на северо-восточном побережье Малой Азии, которая во времена Павла носила название Понт Эвксинский. (Прим. перев)

500

R. Jewett. «Dating Paul's Life», 59–61.

501

Мисия — провинция в северо-западной части Малой Азии, к северу от Лидии (Деян, 78). (Прим. перев)

502

Пергам — старинный город в Мисии, расположенный на судоходной реке Кайкас, недалеко от ее впадения в Эгейское море. Сейчас этот город называется Бергама. (Прим. перев.)

503

Деян., 20, 7, 2; 2 Тим., 4, 13; 2 Кор., 2, 12.

504

Предание о разделении зон деятельности по жеребьевке между Двенадцатью апостолами в Иерусалиме упоминается в Деяниях Фомы, 1–3, в начале третьего века, и в Деяниях Филиппа, 8, в четвертом веке. Оно сохранено Оригеном, приведшим документ, который назван им «Paradosis».

505

Перефраз 2 Кор., 10, 12.

506

Деян., 16, 9; смотри главу 4.

507

Деян., 16, 10–16, 17; смотри Е. Трокме. «Книга Деяний и история», 128–129.

508

Фиатира — процветающая греческая колония в Лидии, в Малой Азии, между Сагдисом и Пергамом Особенно славилась пурпуровыми красильнями и ткацкими мастерскими (Прим перев)

509

CIL, 111, № 386 (латинские записи Троады). 1G, X/ 2/1, № 291 (записи Фессалоники, конец второго века), записи торговца из Фиатиры в Филиппах сомнительны: их оспаривает JI.Робер. R., Ph. 13, 1939, 136–150. П. Лемерль. «Филиппы и Восточная Македония в христианскую и византийскую эпохи». Париж, 949, 28.

510

Деян., 16, 14, 15 и 40. Оспаривается его статус и род деятельности (ремесленное красильное дело или широкое торговое предприятие?), независимость, которая может показаться удивительной не знатокам античных обществ: замечательная разработка G. Н. R. Horsley. «New Documents Illustrating Early Christianity». Macquaria University, 1982, 25–32. О роли некоторых женщин в синагогах смотри: В. J. Brooten. «Women Leaders inthe Ancient Synagogue». Brown Judaic Studies, 36, 1982.

511

Смотри: Рим., 16, 20, и Деян., 17, 5–7 и 9, Рим., 16, 21, и Деян., 20, 4; Рим., 16, 21.

512

О положении смотри: P. Collart, «Филиппы». Париж, 1937, П. Лемерль, op. cit. № 18; F. Papazoglou. «Города Македонии в римскую эпоху». Париж, 1988, 405–413.

513

Самофракия — остров в Эгейском море между Троадой и Македонией. Этот остров славился в древности своими религиозными представлениями и мистериями. (Прим. перев.)

514

Деян., 16, 11 и 17, 1.0 римском населении в Македониии смотри: F. Papazoglou. «Провинция Македония», ANRW, II/7/1. Берлин-Нью-Йорк, 1979, 338–351 и 356–357.

515

Филон. «Legatio ad Gaium», 36. Записи Фессалоники свидетельствуют только об одном богослужении — Всевышнему, но эта эпиклеза может применяться и к другим восточным богам так же, как и к Богу иудеев.

516

Одномерные толкования П. Лемерля. «Филиппы», 15–68, остаются основополагающими (фундаментальными).

517

Фил., 1, 1.

518

Совсем не нужно недооценивать деятельность Лидии, как Ж. Д. Армогат. «Павел или невероятное единство». Париж, 1980, 102. Название профессии, данное в форме на — polis- не несет в себе точного смысла, так как эти сложносоставные слова (композиты) в равной степени применяются и для обозначения мелкого ремесла: в Афинах, в четвертом веке, «chalopole» или «торговец бронзой» может с таким же успехом быть как медником, так и торговцем оружием, работающим с большим размахом. Повсюду торговцы бархатом принадлежали к аристократии деловых людей города, смотри: Н. W. Pleket. «Urban Elites and Bussiness in the Greek Part of the Roman Empire», P. Garnsey. «The Roman Empire: Economy, Society and Culture», Berkeley, Los Angeles, 1987, 141–142. О «purpurari» Филипп смотри: CIL, 3, 1664.

519

Определение местонахождения, предложенное П. Коллартом, 458–459, значительно расходится с предположением о местонахождении П. Лемерля, 26–29, — оно гораздо более поверхностно. Предположение о том, какое расстояние было дозволено пройти в субботний день, выдвинутое этим последним, кажется мне убедительным.

520

Это «поучение» (1 Фесс., 2, 3).

521

Фил., 4, 2.

522

Фил., 4, 3, и Ориген, in Joh., 6, 36; противоположное: Евсевий. «Церковная история», 3, 25.

523

«Stromates», 3, 52–53, приводимое Евсевием. «Церковная история», 3, 30, 1. Этот термин употреблялся преимущественно в среде гладиаторов в римскую эпоху. В классическом театре: Euripide, «Troyennes», 1001, и «Ephigenie en Tauride», 250; Aristophane, «Ploutos», 945.

524

F. Schürer, 2-e ed. rev., II, 215 и 356–369. Смотри J. Levy. «Wörterbuch über die Talmudim und Midrashim». Darmstadt, 1963, 1, col. 518, и M. Jasnow. «А Dictionary of Targunim», 1, 383.

525

P. Макмуллен. «Многобожие во времена Римской империи». Париж, 1987, 88.

526

Деян., 16, 20. Смотри латинские тексты, собранные М. Вайттекером. «Jews and Christians: Graeco-Roman Views». Cambridge, 1984, 105–124.

527

Деян., 16, 19 и 22. Смотри: А. Шервин-Уайт. «Римское общество и римский закон в Новом Завете». Оксфорд, 1963, 102–103.

528

Термин, употребленный в книге Деяний, 16, 21 (éthè), — это термин, который официально использовался в указах, собранных Иосифом, AJ, 14, 10, 8 (214), 21 (246), 23 (258), 24 (260), 25 (263), 19, 5, 2–3 (289) и 20, 1, 2 (13), определяющих их как «прародительские» (patria) или «правомерные» (nomizomena).

529

Тексты говорят об отдельных запретах для новообращенных в Риме, как, например, Valere Maxim, 1, 3, 2, для 131 года до нашей эры. Предположение о репрессивных мерах при правлении Клавдия отстаивал А. Момиглиано. «Claudius the Emperor and his Achievement». Оксфорд, 1934, 29–30, и отвергал A.H. Шервин-Уайт, 79–81, но этот последний не принимал к рассмотрению тексты, адресованные грекам, приводимые Иосифом, AJ, 19, 5, 3 (287–291), для 41 года.

530

А. Н. Шервин-Уайт, 79, настаивает на устаревшей форме обвинения.

531

1 Фесс., 2, 2; смотри также Фил., 1, 30: «Вы видели меня в борьбе». Согласно 2 Кор., 11, 25, апостол трижды подвергался побиению камнями и палками.

532

1 Кор., 9, 20. Предположение П. Лемерля. «Филиппы», 38.

533

Смотри старое, но все же полезное исследование Е. Эггера. «Формальности гражданского состояния». Исследования древней истории и филологии. Париж. 1863, 105–129, и общие примечания Ф. Готье. «Symbola». Нанси, 1972, 76–81. О трудности доказать свое гражданство в первом веке до нашей эры и о незаменимой роли свидетелей смотри: Е. Deniaux. «Les «Bourgeoisies municipales italiennes». Париж — Неаполь. 1983, 267–277.

534

Dion. «Discours aux Rhodiens», 60, 24 (при Клавдии). Однако A.H. Шервин-Уайт. «Римский закон», 71–76, собрал данные о Республике и Империи и доказал, что представители римской судебной власти могли при наличии обвинения даже заковать в кандалы и бичевать граждан во время судебного разбирательства.

535

Деян., 17, 9: греческое выражение автора Деяний «labontes ton ikanon», которое мы находим также в 15, 15 и перевод с латинского satis accipere — понятие, соотносимое с satis dare: «представление гарантии по поручительству» (смотри: А.Н. Шервин-Уайт. «Paul and the Cities». «Римский закон», 95). По римскому праву — это vadimonium, обеспечивающий явку в суд в назначенный день. Тривиальность этой детали — лучшее доказательство историчности эпизода.

536

1 Фесс., 2, 9. Этот отрывок был истолкован неверно, как попытка проповедования в мастерской или на пороге. Д. Мерфи О'Коннор. «Коринф во времена святого Павла». Париж, 1986, 257–258.

537

1 Фесс., 2, 3.

538

Удостоверено Филоном, De vita Mos., 2, 41, и подсказано Иосифом. AJ, 20, 2, 3 (34–35).

539

1 Фесс., 1, 9; Филимон., 24; Кол, 4, 10–11; Деян., 20, 4 и 27, 2.

540

Деян., 17, 4, 11. Категория «боящихся Бога» остается не вполне определенной, потому что автор «Деяний» мог так обозначить кого-то, кого Павел недвусмысленно называл иудеем, или того, кто называл себя иудейским именем: смотри главу 8, прим. 82; нельзя исключать, что Павел обращал в Фессалонике эллинизированных иудеев. Напомним, что положение «боящихся Бога» в синагоге не определено с точностью Иосифом, AJ, 20, 2, 3 и 8, 11 (34–35 и 195): они соблюдали прародительские ритуалы, не участвуя в Законе иудеев и не обрезаясь. Но так было в Месапотамии.

541

1 Фесс., 1, 8–9.

542

1 Фесс., 2, 2 и 14, близко к Деян., 17, 4 к 5.

543

Неаполь — приморский город во Фракии. Теперь этот город называется Кавала (Прим. перев.)

544

Смотри: В. Lifshitz и J. Schiby, RB, 75, 1968, 368–378, дополнено Е. Tov, RB, 81, 1974, 394–399.

545

О фесалоникийской среде и об установлении «politarque» смотри V. Papazouglou. «Города Македонии в римскую эпоху». ВСН, Suppl., 16, Париж, 1988, 206–210.

546

Иллирик — римская провинция на восточном побережье Адриатического моря. (Прим. перев.)

547

1 Фесс., 1, 8: они кружили по Восточной Македонии, до озера Охрид, вдоль Виа Эгнатии, что в дальнейшем позволило Павлу сказать, что его проповедование достигло Иллирика (Рим., 15, 19), то есть региона Лихниды согласно Страбону, 17, 323, а также Центральной Греции. Очень популярное сравнение с перелетными птицами использовалось, в частности, Платоном, Lois, 12, 952.

548

Фил., 1, 5 (это, разумеется, очень позднее послание: смотри главу 13). Тема koinonia появится в 53–54 годах, в эпоху Ефеса, в Гал., 2, 9, Рим., 15, 26, и Филимон., 6. На греческом этот термин может обозначать «торговое общество», но он применяется также в более широком смысле ко всякой структуре, основанной на совместной деятельности участников, как к управленческому сообществу, так и к простому товариществу: не следует быть таким категоричным, как S. Dockx. «Дата и место написания Послания к Филиппийцам», RB, 80, 1973, 239, № 17 (ту же точку зрения широко развивает П. Сэмпли. «Pauline Partnership in Christ. Christian Community and Commitment in Light of Roman Law». Филадельфия, 1980).

549

Фил., 4, 15. Смотри: S. Dockx, art.cit. (предыдущее примечание).

550

1 Фесс., 4, 9 и 10; 3–7 и 11–12.

551

Деян., 17, 6–7, который является почти повтором 24, 5, обвинение в том, что Павел был «язвою общества», не признающим устав Клавдия: смотри F. Cumont, RHR, 91, 1925, 1-17.

552

1 Фесс., 2, 14.

553

Фил., 4, 15.

554

2 Кор., 1, 8–9.

555

Этот город еще называли Дервия, но это не та Дервия, что находится в Ликаонии. (Прим. перев.)

556

1 Фесс., 1, 8-10. О городе Doberos смотри: F. Рарazoglou. «Область Македонии». ANRW, II/7/1, Париж-Нью-Йорк, 1979, 347.

557

Смотри R. MacMullen. «Многобожие во времена Римской империи». New Haven (Yale), 1981, 154–158.

558

1 Фесс., 5, 10–20; 2 Фесс., 2, 2.

559

Деян., 20, 4: среди спутников третьего путешествия в 55 году был некий Гаий Дервянин. Автор говорит о городе Doberios, тогда как другие источники употребляют только Doberes или Doberi; речь идет о местности в Македонии, а не о населенном пункте под названием Дервия Ликаонийская, потому что упомянутый Гаий был назван «македонянин» в 14, 19. О Doberios смотри F. Papazoglou. «Города Македонии в римскую эпоху». Париж, 1988, 328–333.

560

Рим., 16, 21; Кол., 4, 10, и Деян., 27, 2; Деян., 19, 29 и 20, 4.

561

По поводу Аполлония Тианийского, почти современника Павла и уроженца той же области, смотри свидетельство Филострата, V. Ар., 4, 19.

562

Термин путешествия — «изучения» или «созерцания» употреблен в Деяниях, 17, 16 и 23. О подобном роде путешествий смотри Ж.-М. Андрэ и М.-Ф. Басле. «Путешествия, туризм и курортная жизнь в греко-римской древности».

563

Деян., 17, 18, сравни с более полными отрывками V. Ар., 4, 17 и 19.

564

Деян., 17, 23. Смотри Pausanias, 1, 14 (туристический путеводитель второго столетия), и о «неведомом Боге», Люсьен. «Philopatris», 9. О том, как Павел изменил в своих целях реальное положение вещей, уже упоминалось у Джерома, 1, 12.

565

Деян., 17, 16, 24–29. Смотри главу 3. О точке зрения, довольно близкой Зенону, основателю стоицизма, смотри: Плутарх. «Moralia», 1034 г.

566

Деян., 17:23–31. (Прим. перев.)

567

Связь речи Павла перед Ареопагом с эллинистической мыслью была подчеркнута еще в 1913 году Е. Нор деном. «Agnostos Theos». Тема была раскрыта Е des Places. «Греческая религия». Париж, 1969, 329–361, и с большим количеством ньюансов. Ж. Дюпоном. «Речь в Ареопаге. Новые исследования «Деяний апостолов», Париж. 1984, 380–423.

568

Деян., 17, 30. Об этом новом восприятии божественного, идущем к концу четвертого века, смотри С. Habicht. «Gottmenschentum und Griechische Stádte». 2-e ed. Munich, 1970, 160–165.

569

Деян., 17, 18. Обычай сочетать божества парами, с целю умножить их могущество, характерен, в частности, для египетских культов.

570

Деян., 17, 18 и 32. Тема spermologos появляется у Демосфена, «Sur la couronne», 127; повторяется в имперскую эпоху Афинеем, 344, и Плутархом, «Alcibiade», 36, и «Moralia», 664, в росказнях некоего матроса в порту.

571

Агора — рыночная площадь и место собраний в Древней Греции. (Прим. перев.)

572

1 Кор., 1, 17 и 20–22; 2 Кор., 11, 3–6.

573

Деян., 17, 18 и 20. Смотри Е. Derenne. «Судебные процессы над философами, обвинявшимися в безбожии в Афинах в 5 и 4 веках», av. J.-C. Льеж-Париж, 1930, и М. Ostwald. «Early Trials for Impiety at Athens», «From Popular Sovereignty to the Sovereignty of Law». University of California Press, 1986.

574

Афины, как и все города, свободные от Империи, сохранили судебные прерогативы. Со времен эпохи классицизма Ареопаг вел процессы над безбожниками (смотри Е. Drenne, прим. 18), в имперскую эпоху в его ведение входили случаи отравления (Aulu-Gelle, «Nuits attiques», 12, 7), которые, как правило, подтверждали обвинения в магии, а также подрывная и подложная деятельность. (Тацит. «Annales», 2, 55.)

575

1 Фесс., 2, 18.

576

1 Фесс., 3, 1–2, и Деян., 17, 14–15.

577

Деян., 17, 34. Смотри: «А Greek-English Lexicon of the New Testament», s.v. Damaris.

578

Заключения Л.Б. Урдала «Jews in Attica», Symbolae Osloenses, 43, 1968, 39–56, весьма спорны: иудеев Афин характеризовало некоторое единство (пять неоспоримых определений), которое доказывает их немногочисленность до второго века, av. J.-C.

579

Апология Аристида, посвященная Адриану, и Афипагора (чье имя, похоже, означает, что он уроженец Афин) — Марку Аврелию и Коммоду. Смотри P. Graindor. «Athènes sous Hadrien». Le Caire, 1934, 212–213.

580

Коринфская среда известна главным образом по свидетельствам географа Страбона в эпоху Августа, а среда Кенхреи — по свидетельствам Апулея. «Метаморфозы», 10, 19–35 и 11, 8-16, во втором веке, а также благодаря американским исследованиям и греческим и латинским писаниям: недавняя разработка И. Вайамана. «Коринф и Рим 1», ANRW, II/7/1. Берлин-Нью-Йорк, 1979, 438–548, который вносит иногда крайне необходимые коррективы в многочисленные специализированные исследования, такие как: F. J. Waele. «Коринф и святой Павел». Париж, 1961, 0. F.A Meinardus, «Святой Павел в Греции». 2-е изд. Афины, 1973; J. Murphy O'Connor. «Коринф во времена святого Павла». Париж, 1986.

581

1 Кор., 16, 15; 2 Кор., 1, 1 и И, 10 (близко к Гал.,1, 21).

582

Деян., 18, 11. С осени 50 года до начала лета 51 года.

583

О традиции и функциях «prostate» в греческой классической Античности смотри: Ф. Готье. «Symbola». Нанси, 1972, 126–136. Об адаптации греческого «prostate» к образу римского «patron» и о «prostates» синагог смотри замечательную разработку X. Ж. Леона. «Иудеи античного Рима». Филадельфия, 1960, 191–194.

584

Рим., 16, 1–2. О смысле термина «pragma» смотри: G. Theissen. «The Social Setting of Pauline Christianity. Essays on Corinth». Филадельфия, 1982, 249–250.

585

Деян., 18, 3, западный текст которого уточняет, что Акила и Павел принадлежали к одному роду. Профессия «делателя палаток» не может, впрочем, рассматриваться, как специальность, не считая того, что древнее предание говорит, что Павел был кожевенным ремесленником. Он скорее занимался этим в силу обстоятельств, по причине особенной и временной необходимости, возникшей в городе (смотри прим. 32). Это занятие при случае могло подойти любому ремесленнику или торговцу текстилем, вынужденному зарабатывать себе на жизнь вдали от дома. Смотри также заключения Р. Ф. Хокка. «Paul's Tentmaking and the Problem of his Social Class». RBL, 97, 1978, 437–439.

586

Дата этого изгнания — один из ориентиров Павловой хронологии, она зафиксирована Орозом, 7, 6, 5 (согласно Иосифу), на двадцать девятый год правления Клавдия, между январем 49 года и январем 50 года, то есть за год до прибытия проконсула Галлиона (смотри прим. 71), что согласуется с его (Павла) восемнадцатимесячным пребыванием, как это зафиксировано в «Деяниях». Эта дата безуспешно оспаривалась из-за менее точных текстов Суэтона, «Клавдий», 25, 4, и текста Диона Кассия, 60, 6, который, само собой разумеется, не имеет отношения к этому событию: смотри разработку Ж. Вайзмана. «Коринф и Рим 1», 503–304, № 255.

587

О. Bronner. «The Apostle Paul and the Isthmain Games», Bibl. Archeologist, 25, 1962, 1-31, и «Paul and the Pagan Cults at Isthmia», HTR, 64, 1971, 169–187.

588

Деян., 18, 7 (об этой личности смотри Кол., 4, 11). Напомним, что выражение «боящийся Бога», которое часто используется автором «Деяний», в словаре синагог применяется как к иудеям, так и к прозелитам: смотри прим. 76.

589

Рим., 16, 23. О гостеприимных отношениях, фундаментальных в греческом мире, смотри: «Иностранец в античной Греции». Париж, 1984, 49–83.

590

Вилла Анаплога существовала как раз в 50–70 годы (не печатавшееся исследование), смотри: В. Вайзман. «Коринф и Рим 1», 528.

591

Я.-М. Андрэ и М — Ф. Басле, «Путешествие, туризм и курортная жизнь в греко-римской древности».

592

1 Кор., 12, 13–21. Смотри: М. Ланг. «Cure and Cult in Ancient Corinth». Princetone, 1977, и A. E. Hill. «The Temple of Asclepius: an Alternative Source for Paul’s Body theology», JBL, 99, 1980, 437–439. Этот храм описан Позаниа, 2, 4, 5.

593

1 Кор., 9, 24–27. Смотри исследования О. Бронира, смотри прим. 32.

594

1 Кор., 5, 10–11; 6, 9-10 и 13–18. Для большей ясности смотри: Strabon, 8, 6, 20 (378); Апулей. «Метаморфозы», 10, 19–35 (о разложении добропорядочного общества); Филострат. V. Ар., 4, 25 (о вертепах на Кенхрейской дороге). Смотри также работу Х.Д. Саффрея. RB, 92, 1985, 359–374, и С. Salles. «Отбросы общества античного мира». Париж, 1982, 26–32.

595

1 Кор., 1, 26.

596

Смотри, к примеру, 13, 1, 12 и 50; 17, 4, 12 и 34.

597

Имеется в виду Ераст, который был городским казначеем (Рим., 16, 23), и Гаий, владелец большой виллы (Рим., 16, 23; смотри прим. 35); также Стефаний и Хлой, у которых были рабы (1 Кор., 1, 11 и 15, 16). Коринф, превращенный Цезарем в римскую колонию в 44, av. J.-C., был населен ветеранами и вольноотпущенниками вместе с сирийскими и иудейскими иммигрантами до правления Калигулы (Филон, «Legatio ad Gaium», 281): смотри Strabon, 8, б, 23; Plutarque. «Cesar», 52, 57; Pausanias, 2, 1, 2; Dion Cassius, 43, 50, 3–5.

598

1 Кор., 16, 22: приветствие на арамейском. Смотри также в 10, 25 термин makellon, являющийся эллинизированной формой латинского makellum, употребляемого вместо «агоры» (рыночная площадь и место собраний в Древней Греции).

599

Смотри: Д. Кент. «Коринф», 8, 3, «Греческие писания № 232.

600

1 Кор., 9, 20–22 и 8, 12–13.

601

1 Кор., 7, 21–23. Учитывая имеющиеся в наличии данные, невозможно определить процентное соотношение богатых и бедных среди обращенных Павла: существуют противоположные точки зрения: W. Meeks. «The First Urban Christians: the Social World of the Apostle Paul». New Haven, 1983, 73, и D. Engels. «Roman Corinth». Чикаго и Лондон, 1990, 108 и № 57. Определения остаются субъективными.

602

1 Кор., 11, 21, является полностью понятным и недвусмысленным (речь не шла о причастиях «по-римски», как заключает Д. Мерфи О’Коннор, 243–245). Об общинных причастиях в семитских обществах Греции я предлагаю смотреть мое исследование. «Иностранец в греческом мире». Нанси, 1988, 139–158.

603

1 Кор., 9, 10 и 10, 25–33. Смотри Д. Мерфи О'Коннор. «Freedom or the Ghetto?». RB, 85, 1978, 543–574.

604

1 Кор., 9, 26–33.

605

1 Кор., 1, 14–17 и 10, 16.

606

1 Кор., 1, 17–25; 2, 4-13.

607

1 Кор., 4, 9-13, близко к 2 Кор., 4, 7-11; 6, 4-10 и главное, 11, 21–30. О модели аретологии смотри Введение.

608

1 Кор., 11, 2 и 23–29, близко к Лук., 22, 17–20; сравни с Мат., 26, 26–29 и Марк., 14, 22–25. О Павле, проводящем Вечерю: Деян., 20, 7 (в Троаде) и 27, 35 (на корабле по пути в Рим).

609

1 Фесс., 1, 8–9.

610

1 Фесс., 2, 5–6: тот же портрет, более развернутый, смотри у ритора Элиуса Аристида во втором веке (Discours, 46, 399–406).

611

1 Фесс., 4, 13–18 и 5, 11. Смотри также 2 Фесс. (аутентичность которого маловероятна), 2, 2 и 3, 11–12.

612

57.1 Фесс., 2, 9, 10, 12–13, можно сравнить с 2 Фесс., 3, 7-11.

613

Важность эпистолярной традиции в семитской среде недавно стала темой работ П.Е. Диона: «Иудейско-арамейские эпистолярные стили». RB, 86, 1979, 44-579, и «Широкоупотребительное арамейское письмо». RB, 89, 1982, 528–575. До нас дошла семейная переписка, а также специальные письма, такие как рекомендательные письма, к которым довольно часто прибегал Павел, начиная с Ефеса (смотри главу 2). В них часто используются слова «брат и «сестра», что будет делать и Павел.

614

2 Фесс., 2, 2 и 2, 15. Но аутентичность этого второго послания весьма спорна.

615

Смотри позднее, в 53–54 году, 1 Кор., 1, 11 и 7, 1.

616

Об этой практике было засвидетельствовано (по крайней мере, косвенно, поскольку нельзя быть уверенным в аутентичности послания) во Втором послании к Фессалоникийцам 3, 17, и в посланиях, которые Павел, без сомнения, диктовал: 1 Кор., 16, 21, Гал., 6, 11, удостоверяя своей рукой крупными буквами.

617

2 Фесс., 2, 15; 3, 6 и 14.

618

1 Фесс., 5, 27.

619

1 Фесс., 1, 1 и 3, 2.

620

Этот намек можно усмотреть во 2 Фесс., 3, 1–2, которое, без сомнения, писалось не во время этих событий и является не лучшим источником в сравнении с Деян., 18, 12–17.

621

Эта точка зрения, принадлежащая автору «Деяний», который явно не делает категорических высказываний, была развита А.Н. Шервином-Уайтом. «Павел и Галлион», «Римское общество, римский закон в Новом Завете». Оксфорд, 1965, 99-104, сохранив достоинства книги, как исторического источника.

622

Деян., 18, 3. О смысле выражения, ставшего предметом споров, смотри дальше.

623

А.Н. Шервин-Уайт, 101, смотри главу 7 и прим. 37.

624

Толкователь С. Докк, «Место и время Послания к Филиппийцам» (RB, 80, 1 973, 230–246), выдвинул предположение, что явка перед Галлионом повлекла за собой обвинение и заключение под стражу, связывая с этим обстоятельством Послание к Филиппийцам, которое очень трудно датировать. Очевидно, что упоминание о «претории» и имперских вольноотпущенниках может относиться с таким же успехом и к Коринфу, который был римской колонией и резиденцией правителя, и к Риму, и к Ефесу. Но упомянутый контекст радикально отличается от контекста «Деяний»; он даже сходен с Павловыми посланиями, аутентичность которых неоспорима, что побуждает меня, как и многих других ученых, отнести это послание ко времени заключения Павла в Риме, но уже к последнему периоду его жизни: смотри главу 13.

625

Деян., 18, 7; смотри 1 Кор., 1,1.

626

Дата май или июнь 51 года для явки Павла перед Галлионом теперь является общепринятой, особенно после дополнений и повторного изучения писаний Дэлфы, в которых упоминается этот проконсул: смотри мнение на этот счет толкователей: В. Schwank. «Der sogennante Brief an Gallio und die Datierung des Thess.», BZ, 15, 1971, 265–266, S. Dockx. «Хронология святого Павла со времени его обращения до времени его пребывания в Риме», NT, 13, 1971, 261–304, и точку зрения историков: К. Вайзман. «Коринф и Рим 1», 503, № 255. Запись датирована весной 52 года; проконсул прибыл в конце апреля (отъезд в Рим зафиксирован серединой апреля, предельная дата: Дион Кассий, 60, 11, 6 и 17, 3) предыдущего календарного года, и уже не останется полного года пребывания в Коринфе, который он возненавидел по свидетельству его брата. Sénèque, «Lettre à Lucilius», 4, 104.

627

Смотри автобиографическую часть Послания к Гал., 2, 1, в котором говорится, что эта вторая встреча с апостолами Иерусалима состоялась спустя четырнадцать лет после первой, в 37 году.

628

Деян., 18, 18, — это очевидно повтор 20, 3 (путешествие 54–55 годов, которое сразу предусматривало возвращение в Иерусалим с собранными пожертвованиями, потому что окончательные церемонии своего обета Павел выполнил только в 21, 23–24 и 26. Однако ритуал обета назорейства, временного или постоянного, представляется аутентичным).

629

Основной тезис В.А. Микса. «The First Urban Christians. The Social World of the Apostle Paul». New Haven, 1983, главное — 14–16: городские пределы благоприятствуют всяким переменам, а Павел был «городским человеком» (city person).

630

Эта проблематика определена П. Видал-Наке для грека романизированного Востока в «Flavius Arrien entre deux mondes», P. Savinel ed., «Histoir d’Alexandre. L’Anabase d’Alexandre le Grand et l’lnde d’Arrien». Париж, 1984, 311–394. Эта тема вновь затронута в отношении Павла Ж. Мелез-Модриевским. «Мученичество Павла Тарсянина». Melanges Jean Imbert. Paris, 1989, 398–403.

631

Деян., 16, 14 (Лидия); 17, 4 и 17 (группы); 18, 7 (Тиций Иуст). В основном автор употребляет выражение «боящиеся Бога», но однажды — «греки, исполненные страха» (17, 4), и в другой раз — «исполнены страха» без уточнения (17, 17). В общем, все эти обозначения, приведенные «Деяниями», 17, 4, 12, 17 и 18, 4, были распределены между собой, вместе с уточнением «греки» в отличие от иудеев»; обозаначения, в которых разобраться весьма проблематично, потому что один из «боящихся Бога» коринфянин был определен, как иудей в Кол., 4,11, так как он называл себя иудейским именем Иисус и латинским прозвищем Иуст, которое часто переводится с еврейского Sadok (Деян., 18, 7; смотри: Juster. «Иудеи во времена Римской империи». Париж, 1914, 11, 231).

632

Сначала делались попытки доказать, что эта особая категория людей была вымышлена и что само выражение не означает ничего, кроме «набожные»: Л. X. Фельдман. «Jewish «Sympathizers», in Classical Literature and Inscriptions». ТАРА, 81, 1950, 200–208. H. J. Leon. «Иудеи Древнего Рима». Филадельфия, 1960, 253, № 1, и разработано Л. Робером. «Новые писания Сардиса». Париж, 1964, 37–58. Общепринятое мнение изменилось после публикации двойного списка «Иудеев» и «боящихся Бога» синагоги Афордизия (J. Reynolds and R. Tannenbaum. «Jews and God-Fearers at Aphrodisias». Cambridge, 1987); с тех пор стали считать, что речь идет о некоей категории людей, входивших в общество синагоги (J. G. Gager, HThR, 79, 1986, 91–99; R. Tannenbaum. и L. H. Feldman, Biblic. Arch. Rev., 12, 1986, 55–57 и 58–63).

633

AJ, 20, 2, 3 и 4 (34–35 и 41).

634

Три варианта общественного (не авторского) употребления термина «боящиеся Бога» для обозначения группы. В театре Мелита: «Место иудеев, тех, что боятся Бога» (CIJ, 748). В Пантикапее (Крым): «Синагога иудеев и боящихся Бога» (RB, 76, 1969, 96). В синагоге Афродизия меньшая группа, в отличие от «Иудеев» (смотри прим. 77). Это употребление и контекст противоречат друг другу, но нужно отметить, что выражение двух первых записей также не являются ни ясными, ни точными.

635

Использование прозографических данных списка в «Jews and God-Fearers at Aphrodisias», 54–58.

636

Смотри главным образом: А. Т. Kraabel. «Numen». 28, 1981, 113–126; «Essays in honor of Kr. Stendhal». Филадельфия, 1968, 150, 150–156, и MacLennan — A. T. Kraabel, Bibl. Arch. Rev., 12, 1986, 47–53 (смотри прим. 77), напротив, находят подтверждение тезиса «Деяний» в записях Афродизия.

637

Смотри приложение 2.

638

Этот вопрос еще не был изучен, хотя нам известны многочисленные формы уменьшительно-ласкательных имен в семитском языке, их встречается гораздо меньше в греческом, где сокращенные формы на — as или на — ôs (в таких именах, как Apollôs, Stéphanas, Hermas, Loukas и т. д.) не являются классическими и появляются только в первом веке до нашей эры в таких космополитических местах, как порт Делоса или позднее, Коринф. В качестве примеров: Аполлос Александрийский в Делосе (EAD XXX, № 478) и сириец из Иераполя по имени Аполлас (Apollas) (Ins. Délos, 2598). Еще раньше — Onesas, рабское имя.

639

1 Кор., 5, 8 (смотри также 6, 6 и 5, 20).

640

Смотри главу 2.

641

Деян., 14, 15–17 и 17, 22–31, эти отрывки раскрывают, хотя и различными способами, близкие темы Бога-со-з дате ля и Бога-живого.

642

Участие иудеев в греческой жизни (политике, армии, похоронных процессиях язычников) и их позитивная позиция по отношению к греческой культуре (религии, языку), позволяющая им тем не менее сохранить свою национальную самобытность, недавно стала предметом исследований: смотри, в частности, соответствующие работы Г. Деллинга и Л.Х. Канта, ANRW, И/20, Берлин — Париж, 1987, 7-15 и 671–713.

643

Автобиографическое свидетельство Послания к Галатам, 2, и свидетельство «Деяний», 15, 1-29 (уже было отмечено, что в «Деяниях» использован антиохийский источник), согласуются в отношении трех конфликтных точек зрения: в отношении апостольской власти Павла, обрезания обращенных язычников и «кошерных» правил, хотя они расходятся в плане изображения столкновения, поскольку автор «Деяний», как ему свойственно, создает искусственную синхронность и изображает ситуацию слаженной.

644

Смотри главу 6.

645

Летопись Малалы, 242, 8-22; об этом византийском летописце четвертого века, который пользовался официальными документами и хорошо знал местные архивы, но цитировал своих авторов опрометчиво, смотри главу б.

646

Летопись Малалы, 246, 20. Евод (или Еводий) был также знаком Евсевию. «Chronique», И, 750–756.

647

Деян., 15, 2, употребляет для этого события классический греческий термин, выражающий борьбу различных групп: stasis; главный мотив — доктринальный спор (zétéma).

648

Деян., 28, 24 и 29.

649

Марк., 2, 22.

650

Эти слова, написанные в Евангелии от Марка, принадлежат Иисусу Христу. (Прим. перев.)

651

Рим., И, 11–12 и 17, 24.

652

Гал., 2, 3.

653

Смотри главу 8. Об изменении позиции римских властей в отношении обрезания смотри: М. Smallwood. «The Legislation of Hardian and Antonius Pius against Circumcision». Latomus, 18, 1959, 334–347, дополнено Latomus, 20, 1961, 93–96.

654

Смотри: Иосиф, AJ, 16, 7, 6 (225) (в отношении Силлаия Набатейского (Syllaios de Nabata, эпоха Августа), 13, 9, 1 (257) (в отношении идумеян), и 20, 139, 145 (в отношении смешанных браков геродийской династии и соседних князей); 20, 5 (39–47) — спор между двумя иудейскими советниками об уместности обрезания царя Абадиенского, обратившегося в веру в середине первого столетия, особенно красноречив.

655

Деян., 10, 9-29. Смотри также Мат., 15, 15–20.

656

Гал., 2, 4. В ту же эпоху проповедование одного иудейского торговца в восточном дворе (суде) было «исправлено» более ригористическим миссионером, и обрезание так же было предметом препирательств (Иосиф, AJ, 20, 1–4 (17–37)). Термин «лжебратья», сходный с «лжеапостолы» (2 Кор., И, 13), применен, очевидно, к христианам, а не к посланцам Синедриона, как предполагает В. Шмитхаус. «Павел и Иаков». Göttingen, 1963, 54–56 и 89.

657

Деян., 8, 14–25. Петр и Иоанн были посланы осматривать общества, основанные эллинистами.

658

Гал., 2, 1–2. Павел употребляет тот же термин «откровение» в Гал., 1, 12, Рим., 8, 18, и 1 Кор., 2, 10 и 14, 30: на его языке это может означать, как видение, так и откровение божественной воли.

659

Деян., 15, 3.

660

Смотри к примеру об объездах геродийских князей с целью вызвать симпатию у своих греческих должников, прежде чем предстать перед Августом: Иосиф, AJ, 17, 219, 224–249.

661

Это точка зрения автора Деяний, 15,2, который употребляет точный глагол (etaxan). Об отправлении Варнавы с миссией из Иерусалима, Деян., 11, 23.

662

О роли и влиянии Петра в Антиохии смотри G. Downey. «История Антиохии Сирийской». Princeton, 1961, Excursus 3: «Петр в Антиохии», 583–586.

663

Гал., 1, 18 (сравни с Мат., 17, 24–25): можно поспорить о значении употребленного в данном случае глагола historien, который на классическом греческом обозначает «осведомляться», но который используется эллинистическими авторами и Иосифом в более простом смысле «посещать». О передаче завета Христова Двенадцати: 1 Кор., 15, 3–8 и 11, 23–25.

664

Деян., 10; Гал., 2; 1 Кор., 1, 12; 1 Пет., 1, 7.

665

Гал., 2, 2. В этом отрывке говорится только об одной встрече «с глазу на глаз», «со знаменитейшими», тогда как Лука говорит о трех: о первом приветственном собрании Церкви апостолов и старейшин (Деян., 15, 4); о собрании апостолов и старейшин для совещания (Деян., 15, 6) и о собрании апостолов и старейшин со всей Церковью для принятия общего решения (15, 22).

666

Сравни с 2 Кор., И, 5, и Фил., 3, 5.

667

Можно сравнить Деян., 15, 5, и Гал., 2, 4: Лука называет тех, чьи имена не назвал Павел, возможно, из уважения к учителям его молодости.

668

Гал., 2, 6.

669

Об основных расхождениях Павла с иерусалимской группой были сделаны предположения толкователями, такими как С.Г.Ф. Брэндон. «Падение Иерусалима и Христианская Церковь». Лондон, 1951, 77–79.

670

Гал., 2, 9.

671

Гал., 2, 7–8.

672

Гал., 2, 9. Лучшее определение термина koinonia дано Аристотелем (Aristote). «Ethique à Nicomaque», 8. Попытка Ж.П. Сэмпли. «Pauline Partnerships in Christ. Christian Community and Commitment in Light of Roman Law». Филадельфия, 1980, представить термин koinonia, как эквивалент societas, то есть как структуру, подобную деловому обществу, почти необоснована. Созданное таким образом равенства наглядно выражается восточным жестом — подать правую руку — засвидетельствованном также у иудеев (2 Царств, 10. 1 Паралипоменон, 29, 24; 2 Паралипоменон, 30…), а также на ахеменидском Востоке (Diodore, 16, 43, 3; Chariton, 6, 7, 5). О религиозном развитии koinônia, смотри: S. Brown. «Koinonia as the Basis of N. T. Ecclesiology». One in Christ, 12, 1976, 157–167.

673

Деян., 15, 7-11.

674

Деян., 15, 6-30. Этот отрывок объединяет спор в отношении обрезания и спор по поводу пищевых запретов в форме словесного поединка между Петром и Иаковом, что вдохновило современных историографов дать этому столкновению название «первый иерусалимский совет»; некоторые предполагают даже созыв всех прибывших апостолов областей, где проходили миссии (смотри еще М. Убо. «Павел Тарсянин». Париж, 1989, 52). Эти диахронические уклоны, ведущие к искусственному синхронизму, вполне обычны в подобного рода литературе: смотри главу 5, и как параллельный пример в языческой литературе: Филострат, 5. Apollonios, 4, 42. 1 Кор., 8, 10, и Деян., 21, 25 доказывают, что Павел никогда не придерживался этого решения в зоне своей миссионерской деятельности, что бщло еще большей провокацией, учитывая его участие в собрании. Смотри разъяснения: «Paul, James and the Apostolic Decree», «Изучение Нового Завета», 1977, 428–440, которые резюмируют общепринятое мнение толкователей, хотя некоторые, как Г. Борнкамм и В. Шмитхолс, не считают это постановление апостольским декретом, а видят в нем упорядочение синагогальных правил.

675

Смотри: D. Catchpole, art. cit., и М. Simon. «The Apostolic Decree and its Setting in the Ancient Church». Bulletin of the John Rylands Library, 1970, 437–447.

676

Лев., 17, 18, приведенное в «Послании Аристея», 139–142 (Александрия, 3 век), «Юбилейная книга» (около 125 г.), «Роман Иосифа и Азенета», 7, 1 (Александрия).

677

О смысле термина porneia в христианском контексте смотри: A. Roussele. «Porneia: de la maitrise du corps à la privation sensorielle». Париж, 1983. Греки, например, позволяли вступать в брак родным братьям и сестрам, но не единоутробным.

678

2 Кор., 6, 14 — 7, 1.

679

Гал., 2, 12 (смотри Деян., 15, 5).

680

Деян., 11, 2.

681

О предоставлении привилегий смотри у Иосифа, AJ, 14, 10.

682

2 Кор., 11, 5.

683

Гал., 2, 14.

684

«Иудеи по природе» (Гал., 2, 15) — это выражение Аристотеля, встречающиеся в Рим., 2, 27 и 11, 21–24. Ioudai'zein и ioudaikos — термины, возникшие по образцу hellenizein и hellenikos в эпоху Маккавеев (2 Макк., 13, 21) и употряющиеся исключительно в греческой Библии и Иосифом (AJ, 20, 11, 1 (258)); ethnikos — композит, образованный таким же способом и относящийся к языческим «народам» (ethnè), появляется только в Мат., 5, 47; 6, 7; 18, 17, и Иоанн, 3, 7, а также у Иосифа, BJ, 6, 17.

685

Смотри: Е. Will — С. Orrieux «Ioudaïsmos — Hellènismos». Нанси, 1986, 10–11.

686

Деян., 6, 1.

687

Именно он составит в Риме Первое послание Петра (1 Лет., 5, 12), где он назван «верным братом».

688

Евсевий. «Церковная история», 3, 36, 2, и «Chronique», II, ed. Schoene, 20, 150, 156, приведено Джеромом (Jérôme). Несмотря на старания двух летописцев, это предание несовместимо с тем преданием, которое говорит о двадцатипятилетием епископском сане Петра в Риме.

689

Согласно Евсевию, Chron, 11, 150, 156, он был посвящен в сан Петром; в «Апостольских законоположениях», 7, 26 (4 век), говорится, что его «рукоположил» Павел. Гораздо позднее Иоанн Кризостом будет свидетельствовать о семитских тенденциях антиохийской Церкви, что позволит Ж. Даниэлу. «Новая история Церкви». Париж, 1963, 53, сделать вывод, что она делилась на иудейско-христианскую Церковь и эллинистическую Церковь.

690

Мат., 16, 18–19; 17, 24–25 и 15, 5.

691

Можно противопоставить Мат., 10, 5–6 и 15, 24 отрывку 28, 16–20.

692

Смотри: R. Е. Brown и J. P. Meier. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 172–176.

693

Филим., 24. Смотри также Кол., 4, 10; 2 Тим., 4, 11, и 1 Пет., 5, 13. Марк был тогда соединительным звеном между петровскими и Павловыми кругами.

694

Гал., 2, 9 (повествование об апостольском собрании 51 года) и 2, И (повествование об антиохийском инциденте), 1 Кор., 1, 12 и 15, 5. Эти два послания были написаны в 53–54 годах. Павел употребляет только один раз имя «Петр», когда вспоминает свою первую встречу с апостолом в 37 году (Гал., 1, 18). Равнозначность арамейского «Кифа» (Céphas) и греческого Петр (Petra) представлена в Иоанн, 1, 42.

695

Смотри главу 11.

696

Речь идет о комментарии из Codex de Beze, который представляет собой подробное западное критическое рассмотрение «Деяний апостолов»; здесь, в отношении Деян., 18, 22.

697

Деян., 18, 26, и 1 Кор., 16, 19.

698

Смотри Деян., 18, 24–27 и 19, 22; 1 Кор., 16, 15, 19 и т. д.

699

Это была официальная дорога, которой пользовались представители римской власти, занимающие посты в Азии (смотри: J. Rouge. «Изучение организации морской коммерции на Средиземном море во времена Римской империи». Париж, 1966, 129–130), и один из самых ходовых маршрутов (смотри к примеру: Филострат, V. Ар., 5, 20).

700

О выработке шерсти и о красильном деле в долине Ликии смотри: Strabone, 12, 8, 16, и Plin, HN, 8, 190 и 29, 33; Denys Le Périerète, 823. О пурпуре Лидии смотри: Vitruve, 7, 14, и Plin, HN, 19, 18, 47 и 21, 27–51 (пурпур, называемый colossinus по названию города Колоссы).

701

Деян., 18, 19.

702

О последователях Иоанна смотри главу 3 и дальше.

703

1 Кор., 16, 1–4 (в котором раньше, чем в Послании к Галатам, упоминается о сборе пожертвований), подтверждается Деян., 16, 4, хотя эпизод относится ко второму путешествию, как и все то, что касается встречи в Иерусалиме.

704

2 Тим., 3, 10–11: эти испытания могут относиться только к третьему путешествию, потому что Тимофей вступил в ряды его группы во время второго путешествия. Сравни с неясностями, без сомнения, намеренными, Деяний, 18, 23.

705

Деян., 19, 1 и 18, 23, которые уточняют, что Павел «прошел по-порядку страну Галатийскую и Фригию». Ж. Берар. «Маршруты святого Павла в Малой Азии». RA, 1935, 1, 84–88 (об этом почти ничего неизвестно) анализирует маловероятное предположение об исследовании Павлом Центральной Турции через Кесарию Каппадокийскую, Тавиум, Анкиру (Апсуге) и Пессинонт. К его аргументации можно добавить следующее: «Деяния», которые перечисляют области в том порядке, как их проходил Павел, не упоминают о Каппадокии; ни одно Павлово писание не говорит о христианах этих областей, вступивших в его группу или оставшихся в сельской среде (Plin Le Jeune. «Letters», 10, 69, 9), совершенно незнакомой Павлу и находящейся в зоне влияния Петра (1 Пет., 1); обращение Послания к Галатам, не обозначает непременно народы, живущие племенами в Центральной Турции, в упомянутых местностях Ликаонии и Писидии, включенных в провинцию Галатию, потому что в ту эпоху запросто можно было называть людей названием местности их происхождения, так же, как и названием города (по примеру Трофима, называемого иногда «Азиат», иногда «Ефесянин»: Деян., 20, 4 и 21, 29). Ж. Берар, 85, также отбрасывает озадачивающее предположение первого историка, пытаясь выяснить маршруты Павла на месте событий. Смотри: W. Ramsay. «Святой Павел: путешественник и римский гражданин». Лондон, 1907, 265–266, который предположил, что его путь шел через горы между Апамеей (Аратёе) и верхней долиной Каистры (Caystre), как известно, в непроходимой, по мнению географов XIX века, области, где нет ни одного природного пути. Но недостаточно учитывалось то, из какой профессиональной среды был Павел и что он с легкостью преодолел маршрут по долине Ликии.

706

Strabon, 14, 2, 29 (663): подход особенно легок к юго-востоку, то есть к Писидии; этапы пути указаны в «Table de Peutinger», 10, 1. Страбон описывает участок, находящийся между Лаодикией Ликийской и Ликаонией, как «горный склон» (paroreis), что соответствует описанию горного пути в Деяниях, 19, 1.

707

Кроме Страбона, 12, 9, 16 (578), и Плина, HN, 8, 190, есть свидетельство Апокалипсиса, 1, 4, о шерсти и о банках Лаодикии и об указе Максимум в отношении экспорта хитонов и манто. Об иудейском расселении с конца третьего столетия смотри: Иосиф, AJ, 12, 3, 4 (147–153) и 14, 10, 20 (241–243). О населении смотри: Л. Робер. J des Gagniers. «Лаодикия Ликийская». Квебек — Париж, 1969, 360.

708

Смотри: Иосиф, AJ, 14, 10, 13 (228–230).

709

Деян., 19, 3.

710

Смотри: F. Blanchetiere. «Иудеи и не иудеи». Эссе об иудейской диаспоре Малой Азии. RPHR, 54, 1974, 367–382.

711

Они требуют многопланового изучения, чтобы можно было увидеть основные пласты, которые косвенно говорят нам об истории общества или по крайней мере о его составляющих: в этом вопросе сходятся во взглядах два известных толкователя: О. Кульманн. «Иоаннова среда». Невшатель — Париж, 1976, и Р.Е. Браун. «Общество возлюбленного ученика». Париж, 1990.

712

Иоанн, 4, 4-42, Деян., 8, 1-25.

713

Иоанн, 4, 21.

714

Их миссионерский сборник, самый поздний, был, похоже, сборником чудес, который назвали «Евангелие знамений» («Evangile de Signes»), часть которого попала в Евангелие от Иоанна: смотри «Иудеи, греки и христиане». Leyde, 1976, 164–180.

715

Деян., 18, 25, употребляют по этому случаю глагол 1 alien, тот же, что и в отношении апостолов в день Пятидесятницы (Деян., 2, 3).

716

Западная версия Деяний апостолов.

717

Деян., 19, 11–19, близко к Марк, 5, 28, и Лука 6, 9. Есть параллель с «действием на расстоянии» Петра, о котором рассказано в Деян., 5, 15.

718

Этот аспект подтвержден позднейшими христианскими источниками и главное прямыми свидетельствами анатолийских синагог, ставшими известными благодаря археологии. Смотри: А. Т. Kraabel, G. Hanfmann. «Sardis». Harvard University Press, 1983, 178–180.

719

1 Кор., 16, 19.

720

Кроме общеизвестных классических произведений Ф. Штейнлейтнера. «Die Beicht in Zusammenhange mit der Sakralen Rechtspflege in der Antike». Лейпциг, 1913, и P. Петтаццони. «La confessione dei peccaty». 111. Болонья, 1929, смотри: X.B. Плекет. «Religious History as the History of Mentality». Faith, Hope and Worship. Leyde, 1981, 178–189. Региональный аспект выделен благодаря восстановлению эпиграфических свидетельств, ТАМ, V/1.

721

Будут сравнивать с надеждами, возложенными на мага Аполлония Тианийского во время чумы (Филострат, V. Ар., 4, 1).

722

Перечень смотри в: D. М. Magie. «Roman Rule in Asia Minor». Princeton, 1950, 1332, № 8 и 1421, № 73.

723

Hésychius и La Souda s.v. ephesiaka grammata. Смотри: Ш. Пикар. «Éphèse et Claros». Paris, 1922, 130 и 31.

724

Роман Ксенофонта Ефесского, 1, 7 (конец первого или начало второго столетия).

725

Деян., 19, 13–16, близко к Иосифу, AJ, 8, 45–49, несмотря на особую демонстративность в отношении положения иудейских заклинателей и целителей.

726

Можно упомянуть, к примеру, о браке, примерно 60-70-е годы, Клавдии Валвиллы, дочери Пергамского благотворителя, императорского прокуратора, затем Египетского лрефекта и Коммагенского князя, незадолго до того эллинизировавшегося, но верного прародительским традициям (их сын будет назван показательным именем Philopapos), смотри: А. и Е. Bernand. «Inscriptions du colosse de Memnon». Le Caire, 1960, № 29.

727

Смотри: А. Штейн. PIR, «Balbillus», 38 и главу 11.

728

Внучка Валвиллиуса называла его «мудрецом» (Sophos): «Inscriptions du colosse de Memnon», № 29.

729

Смотри главу 4.

730

Деян., 19, 40. Из имени Тиранн нельзя сделать вывод, что речь идет о фригийце, в связи с мистическим культом бога Мэн: об имени смотри пояснения Ж. и Л. Робера, «Bulletin épigraphique», 1973, 95.

731

Кол., 1, 28, 2, 3; 2, 8 и 23 (будем считать, что это послание принадлежит самому Павлу или одному из его сотрудников — Тимофею? — как сейчас склонны предполагать из-за стилистических и теологических позиций). Смотри: W. Bujard. «Stilanalystische Untersuchungen zum Kolosserbrief…». Gottingen, 1973.

732

Филим., 19, отрывок, который не указывает точно на жилище Филимона; его имя не упоминается с именами обращенных в Послании к Колоссянам. Впрочем, имя Филимон и имя его супруги, в форме Апфия, которое дается в Филим., 2, очень распространены в этой области, особенно в Иконии Ликаонийской и в Антиохии Писидийской — местностях, сильно связанных с местностями Западной Фригии (посвящения богу Мэн, CMRD, 1, 149 и 6: записи Балбура в Писидии).

733

Филим., 7. Сравни его деятельность с деятельностью благотворителя, известного по записям Колосс (IGR, 4, 870), который снабжал зерном по очень низким ценам во время неурожая.

734

Деян., 19, 29; но будет учитываться постоянное стремление автора показать проникновение христианства в высшее общество.

735

Обычно проводят параллель между письмом Павла к Филимону, в котором он пытается защитить беглого раба, и письмом Плина Младшего, «Letters», 9, 21 (начало второго столетия), «его дорогому Савиану» с теми же обстоятельствами. В эпоху Павла такой образ действий был характерен для стоиков, таких как Сенека.

736

Ефес., 6, 5–9; Кол., 4, 1; 1 Пет., 2, 18 и 5, 3. Смотри также 1 Тим., 6, 1, и Тит 2, 9.

737

Смотри, к примеру, описание господских домовладений в романе Паритона Афродизийского (в Карии, к югу от Ефеса), 2, 2–3 и 4, 2, 1–8 (конец первого или начало второго столетия).

738

Эргастул — подземная тюрьма в Древнем Риме. (Прим. перев.)

739

Павел в Филим, 12, употребляет в его случае глагол katechein, который применяют обычно к рабам, освященным в храмах (katoichoi), смотри: L. Delekat. «Katoche, Hiero-dulie und Adoption-freilassung». Munich, 1964. О юридических и теологических аспектах проблемы беглых рабов смотри: М. Sordi. «Paolo a Filemone о della Schiavitu». Милан, 1987.

740

Кол., 4, 9.

741

Кол., 4, 12 (которое возможно, было написано Тимофеем). Филим., 4, 23 (написано Павлом), близко к Фил., 2, 25 (написано Павлом).

742

Кол., 4, 7, и Ефес., 6, 21; Деян., 20, 4; смотри записи Дэлфы, FD, 111, 4, 471 (первый или второй век).

743

Деян., 20, 4 и 21, 28–29; 2 Тим., 4, 20. Об оставленных детях (threptoi) смотри: A. Cameron. «Anatolian Studies Buckler». Manchester, 1939, 27–62.

744

Свидетельства письма к Филимону, написанного непосредственно Павлом, а также свидетельства Послания к Колоссянам, написанного, без сомнения, под диктовку, возможно, Тимофеем, но приветствие которого написано рукой апостола. О датах этих документов смотри главу 11.

745

Антиохийский епископ Игнатий, когда остановился в Смирне во время своего путешествия в Рим, около 110 года, писал в Ефес, а также в Церкви Магнезии и Тралл (Евсевий. «Церковная история», 3, 36, 4–9). С конца своего первого года пребывания в Ефесе Павел, 1 Кор., 16, 19, мог говорить о «Церквах Азии».

746

Страбон, 13, 4, 14 (630). Замечательные разъяснения об этом регионе, о различных видах деятельности, о сети отношений смотри: Г. X. Р. Хорсли. «Изучение Посланий в семь Церквей Азии». Менчистер, 1969, и главное, коллективную публикацию, изданную J. Des Gagniers. «Лаодикия Ликийская». Квебек — Париж, 1969, 6–7.

747

Сардис — древняя столица Лидии. (Прим. перев.)

748

Страбон, 13, 4, 17 (631).

749

Писания Иераполя, IGR, 4, 816, 821 и 822, и CIL, 111, 748 (на латинском).

750

В 62 году av. J.-C. свидетельство из судебной защитительной речи Цицерона, Pro Flacco, 68. Это поселение относится к концу третьего столетия (Иосиф, AJ, 12, 3, 4 и 14, 10, 20 (241–243).

751

Эти тенденции можно увидеть в Послании к Колоссянам, не говоря уже о календарном соблюдении обрядов, что также было характерно для ессеев.

752

Кол., 4, 12–13 и 10–11 (о нем не упоминалось наряду с иудеями из окружения Павла); Кол., 1, 7–9.

753

Античные источники не дают определенной информации по этому поводу: Маркион (Marcion), каторый писал я Азии во втором веке, не знал, был ли это сын или друг Филимона.

754

Кол., 4, 17. Позднее предание скажет, что двумя первыми епископами Лаодикии были Архипп и Нимфан. Онисим, раб из Колосс, надо полагать, стал епископом Ефеса, где его знал Игнатий Антиохийский, позднее. (Ефес., 1, 2, 6.)

755

Ефес., 6, 21, которое, возможно, было посланием, адресованным в Лаодикию (Маркион, второй век), или энцикликой для всех Церквей региона; Кол., 4, 7–9.

756

Кол., 4, 10. Смотри главу 11. Иоанновы Церкви действовали более гибко, потому что Иоанн навещал их только «по приглашению» (Евсевий. «Церковная история», 3, 23, 6–8).

757

Сравни Ефес., 5, 19, и Кол., 4, 16, с 1 Кор., 14, 19 и 26–31.

758

Сравни перечень служителей в Ефес., 4, 11, и в 1 Кор., 12, 28.

759

АЕ, 1977, 800.

760

Смотри главу 9. Это может быть аргументом в пользу того, что Павел хотел прикрепить иоанновские общества Азии к Иоанну, которого он в то время встретил в Иерусалиме и счел уместным заручиться его именем в Гал., 2, 9, написанном в Ефесе, чтобы возглавить свою миссию в Малой Азии, хотя «Деяния» ничего не говорят об этом. Это отождествление основателя иоанновских Церквей Азии с Иоанном, сыном Зеведеевым — одним из Двенадцати — общепринято Церковью со второго столетия; но так и не признано Кульманном. «Иоанновская среда», № 318; постепенно было принято Р. Е. Брауном. «Общество возлюбленного ученика», 36–37.

761

Апокалипсис, 2 и 3, в которых говорится о вполне конкретных деталях деятельности в Лаодикии.

762

Документы, приводимые Иосифом, 14, 10, 13 (228–229), и 19 (240) (Ефес). 17 (235) (Сардис), 22 (247–255) (Пергам), и 16, 6, 6 (171) (Сардис), которые кажутся вполне аутентичными. Записи Филадельфии, CIJ, 2, 754. Археологическая документация, касающаяся синагог Лидии, приводится в полном объеме Г. Ханфманном. «Сардис», ISO-183.

763

Кол., 4, 11.

764

Два этих края Павловой миссии были равно приняты иоанновскими Церквами, смотри Апок., 2, -7 и 3, 14–19.

765

Зоны были разграничены по схеме послания, отправленного в Рим в шестидесятые годы (1 Пет., 1,1).

766

Деян., 18, 1, близкое к свидетельству Плина Младшего, «Letters», 10, 96, 6 и 9, имеющее отношение к Вифинии. Смотри главу 8.

767

1 Коринфянам 1:11–17. (Прим, перев.)

768

Деян., 19, 22; Кол., 4, 11 (можно уловить связь с Деян., 18, 7); 1 Кор., 16, 15–19; 1, И; 16, 12.

769

Деян., 19, 29; Филим., 24.

770

1 Кор., 4, 17; 2 Кор., 12, 18; Деян., 19, 22, и Фил., 2, 19; Фил., 2, 25, и 1 Кор., 16, 12.

771

1 Кор., 4, 17, близко к Фесс., 3, 1–3.

772

О последовательности этих событий будет полезно обратиться к воспроизведению их: С. Докка. «Павловская хронология года великого сбора пожертвований», RB, 81, 1974, 183–195.

773

Проект 1 Кор., 16, 5–8; Павел намеревался отправиться в мае, чтобы за время лета и осени посетить Македонию и Грецию, и, перезимовав в Коринфе, следующей весной отправиться в Иерусалим. Остается предположить промежуточный визит в Коринф, судя по отрывку 2 Кор., 12, 14; о разных толкованиях применительно к этому тексту, смотри: S. Dockx, 191–193.

774

1 Кор., 7, 1. В «Деяниях Павла» были сфабрикованы во втором веке некоторые из таких писем.

775

2 Кор., 10, 10.

776

Об этом открытии современного толкователя смотри: J.-F. Collange. «Послание святого Павла Филиппийцам», Женева, 1973, и «Загадки Второго послания Павла к Коринфянам», Кэмбридж, 1972. Главное в коринфских материалах ведет начало из Ефеса (тем не менее смотри 2 Кор., 1–8, написанное в Македонии).

777

Приписка в Послании к Филиппийцам, 4, 10–20.

778

Во 2 Кор., 9.

779

2 Кор., 2, 4.

780

Это предположение С. Докка, art. cit., по поводу 2 Кор., 1–7, которое могло заменить сохраненное, но не отправленное 2 Кор., 10–13.

781

Энциклика — послание Папы Римского. (Прим. перев.)

782

Фил., 3, руководствуясь писаниями Ветхого Завета, этот литературный жанр (смотри в эллинистической литературе «Завет Двенадцати Патриархов») является заключительным рассуждением, которое представляет собой краткое изложение и размышление о жизни. Деян., 20, 22–35, приписывают Павлу другое изложение для ефесян, по иоанновскому образцу (смотри Иоанн, 13–17).

783

Смотри замечательное изложение М.Д. Бенза. «Изучение Нового Завета», 21, 1975, 353–379. Это не допускающий возражений аргумент в пользу того, что адресатами Павла были жители римских колоний Писидии и Ликаонии в провинции Галатия, а не представители галатских родов, крайне эллинизированных и не поддающихся определению в центре Малой Азии.

784

Смотри главу 2.

785

Смотри: Л. Серфо. «Духовный путь святого Павла». Париж, 1966, 75–76, который сравнивает с этой точки зрения два более ранних апостольских Послания к Фессалоникийцам с посланиями, написанными в Ефесе.

786

Смотри: А.В. Nockx. «The Vocabulary of the New Testament». (1933), «Эссе о религии и Древнем Мире». Munich, 1972, 341–343: например, «удержать «(katéchestai: Филим., 13); «myste» (Фил., 4, 12). «Возрождение» (palingenesia: Тит, 3, 5).

787

Ch. Picard, «Ephes et Claros», Париж, 1922, 305.

788

Кол., 2, 18.

789

Например, автор Послания к Ефесянам, чей семитизм и стилистические особенности («могущество силы его»), так же, как и темы «таинства» и «правды», напоминают литургическую литературу Камрана (смотри П. Бенуа. «Камран и Новый Завет» в издании Д. Мерфи-О'Коннора «Павел и Камран». Лондон, 1969).

790

1 Кор., 3, 16–17, и 2 Кор., 6, 14-7, 1 (написаны в Ефесе). Можно также привести допавловскую формулировку в 1 Кор., 16, 22, и Рим., 1, 3–4.

791

Филим., 23, и Кол., 4, 10, что можно отнести к более позднему периоду, принимая во внимание «Хронику» Евсевия, который сообщает, что пребывание Марка в Александрии продолжалось до 62 года.

792

Напомним, что Аполлос почти единогласно считался автором Послания к Евреям, на котором основывается этот критический анализ.

793

1 Кор., 3, 5–9 и 16, 12 («брат наш Аполлос»).

794

Аспекты, выделенные в Деян., 18, 24–25.

795

Филим., 24; Кол., 4, 14

796

Евсевий. «Церковная история», 3, 4, 6.

797

Лука, 4, 23 и 38. Пролог этого Евангелия — это краткое пояснение по образцу классических историков, таких как Thucydide, очень читаемый в то время.

798

Деян., 20, 31 (trietia вместо triennium), 21, 40 (dialektos вместо dialectus), 23, 40 (praitorion вместо pretorium), 27–12 (choros вместо caurus).

799

Деян., 27, 7-44; 28, 11–13. Смотри: S. М. Praeder. «Морские путешествия в античной литературе и теологии (Богословии) «Деяний Луки», Cath, Bibl. Q. 46, 1984, 683–706.

800

Деян., 14, 11 и 18, 2, о eugeneia, 13, 50; 17, 4 и 11; 28, 7 и 10; 17, 5.

801

Смотри L. Cohn-Haft. «The Public Physicians of Ancient Greece». Northampton Mass., 1956, и M. Koelbing. «Artz und Patient», 1977, 78-176.

802

Смотри главу 13.

803

Кол., 4, 11 (Иудей). Его, конечно же, отождествляют с Тицием Иустом, «боящимся Бога» (Деян., 18, 7), хотя термин theon sebomenoi применяется скорее к сторонникам, чем к самим иудеям (в противоположность theosebeis). Но cognomen Иуст — это перевод с древнееврейского Sadok: возможно, что автор «Деяний» допустил ошибку в интерпретации терминологии, остающейся довольно неясной (смотри главу 6, прим. 30).

804

Рим., 16, 7.

805

Смотри классическое исследование В.Х. Оллрога. «Paulus und seine Mitarbeiter». Neukirchen, 1979.

806

Это определение применялось к Титу (2 Кор., 8, 23) и Филимону (Филим., 17).

807

1 Тим., 4, 14, и 2 Тим., 1, 6. «Сотрудники» утверждались через обряд возложения рук.

808

Кол., 1, 7 и 4, 7.Это наименование также используется Игнатием, «Ефес», для обозначения дьякона.

809

В отношении Архиппа — Филим., 2 (о его служении — Кол., 4, 17); это наименование также употербляется для Епафродита (Филим., 2, 25) наряду с определением «сотрудник». О Сосфене — 1 Кор., 1,1.

810

1 Кор., 16, 9; 2 Кор., 2, 12.

811

План путешествия в 1 Кор., 16, 4–8 (также во втором Кор., 1, 16, но, кажется, позднее, вновь измененный: Деян., 20, 1–3).

812

Рим., 15, 24 и 28 (написано в Коринфе, в конце ефесской миссии, принимающей во внимание предыдущие замыслы, много раз переносившиеся). Деян., 19, 2.

813

«Сирийские» интеллектуалы (в широком смысле) ознакомились с римским западом после того, как философ Посидоний Апамейский[1189] описал провансальскую сторону в начале первого столетия av. J.-C. (Strabon, 4, 1, 7). При Нероне один киликийский философ посетил Кадеш[1190] (Cadix: V. Ар., 4, 47 и 5, 1–7), где нашлось множество уроженцев с Востока в долине Рон (Rhône), откуда родом сирийский мудрец (С. P. Jones, Am. J. Phil., 1978, 336–353) и медик (Евсевий. «Церковная история», 5, 2, 6).

814

Акила и Прискилла: из Малой Азии в Рим (Деян., 18, 2), из Рима — в Коринф и в Ефес (1 Кор., 16, 19; Деян., 18, 18), из Ефеса — в Рим (Рим., 16, 3), из Рима — в Ефес (2 Тим., 4, 19). «Сотрудник» Урабан, впрочем, неизвестный: из Ефеса или из Коринфа — в Рим (Рим., 16, 9).

815

Выражение «до краев земли» было характерно для автора «Деяний», который употребил его уже в самой первой речи в Антиохии Писидийской. Для эллинизированного иудея — это эхо Исайи, 49, 6, в переводе Семидесяти толковников и Сирацида (Siracide), 24, 32.

816

Источники по вопросу сбора пожертвований — Гал., 2, 10, 1 Кор., 16, 1–4; 2 Кор., 8, 1-24 и 9, 1-15; Рим., 15, 25–31.

817

Данное положение вещей было выявлено Ж. Еремией (J. Jeremias). «Sabbathjahr und neutestamentliche Chronologie», ZNW, 27, 1928, 98–99. Оно было таким же, как и четырнадцать лет назад, в 41 году, и уже тогда это побуждало Павла отправиться в Иерусалим, чтобы доставить средства (смотри главу 5). Иудейский год начинался с новой луной после осеннего равноденствия (смотри: J. Finegan. «Handbook of Biblical Chronology». Princeton, 1964, 59.

818

2 Кор., 8, 10.

819

2 Кор., 9, 12–13.

820

Об этом говорится только в Фил., 2, 19–21 и 4, 11–12 — послании, написанном в заключении, которое часто относят к ефесскому периоду, но которое мы предлагаем отнести к пребыванию Павла в Риме: смотри главу 13. О трудности датировать это послание пишет S.Dockx. «Место и время Послания к Филиппийцам», RB, 80, 1973, 230–246 (о дальнейшем порядке смотри Приложение 1).

821

2 Кор., 1, 8, близко к Рим., 16, 4 (написано во время возвращения из Ефеса в Иерусалим).

822

2 Кор., 4, 16 и 6, 5, близко s Гал., 6, 17 (написано в Ефесе или при выезде из Ефеса).

823

Первое заточение в тюрьму он разделил со своими родственниками — Андроником и Юнией в ситуации, в равной степени угрожающей для Акилы и Прискиллы (Рим., 16, 3), тоже из иудеев. Позднее, когда его иудейское окружение рассеялось (Кол., 4, 10), он находился в заключении с Епафрасом (Филим., 23) и в новом заключении — с Аристархом, Епафрас был тогда освобожден; во время написания Послания к Филимону, 24, Аристарх уже тоже был освобожден: Послание к Филимону, несомненно аутентичное, было написано из Ефеса, потому что Павел в нем просит оказать приют и выражает намерение возвратиться по дороге Меандрии и Ликии (Филим., 22; подтверждено в прологе Маркиона: apostolus jam ligatus scribit eis ab Epheso); Послание к Колосянам, которое, непосредственно или нет, было написано Павлом, называет те же личности и ссылается на одни и те же обстоятельства; оно было написано позднее, чем Послание к Филимону, потому что проблема раба Онисима была уже улажена (Кол., 4, 9). Эти письма, хотя и с сомнением, можно отнести ко времени миссии 51–55 годов или к последнему аресту Павла в Азии в 62–66 годах (смотри главу 13): все зависит от того, насколько достоверны данные «Хроники» Евсевия, который пишет о пребывании Марка в Александрии до 62 года (о нем упоминается в Филим., 23, и Кол., 4, 10). Но как бы там ни было, в конце своего пребывания в Ефесе Павел, 2 Кор., 6, 4, говорит о том, что он был в «заключениях».

824

2 Кор., 1, 8.

825

Главные документальные данные содержатся в Посланиях к Галатам и во втором к Коринфянам, выявляющих сходство и серьезные параллели. Смотри также Кол. и Ефес.

826

Деян., 19, 13–16: конкуренция и разочарование иудейских магов, 23–40: возмущение золотых дел мастеров в театре.

827

Речь, приписываемая «Деяниями» (19, 35–40) одному из высокопоставленных лиц Ефеса совершенно правдоподобна, хотя их точка зрения известна нам только a silentio — по молчанию, которое хранят местные архивы в отношении кризисов, узнаваемых из других источников. Здесь в силу вступает закон соперничества между городами Востока в отношении порядка и власти, стремящихся завоевать титулы и звания: согласно Деян., 19, 35, главным для Ефеса был его статус «хранителя Храма» во времена имперского культа.

828

Смотри преимущественно знаменитое «Письмо о христианах» (начало второго века, для севера Малой Азии) Плина Младшего, «Letters», 10, 96, 10 (смотри сопоставление А. Н. Шервина-Уайта. «The Lettres of Pliny: a Historical and Social Commentary». Оксфорд, 1966, 709).

829

Смотри: В. Le Guen-Pollet. «Доход священника в Древней Греции». Inf. His., 50, 1988, 149–156, и G. Berthiaume. «Les Roles du mageiros. Etude sur la boucherie, la cuisine et le sacrifice dans la Grece ancienne», Leyde, 1982.

830

Смотри: L. Gracco-Ruggini. «La vita associativa nelle citta deirOriente greco», «Усвоение и неприятие греко-римской культуры в древнем мире», Париж, 1976, 463–491 (о мятежах, спровоцированных цеховыми организациями Ефеса: смотри ВСН, 7, 1983, 524).

831

Точный пример их образа действий в Пергаме, Ciceron. «Pro Flacco», 7, 17. Смотри J. Colin. «Свободные города греко-римского Востока и отправление на казнь по народным возгласам», Брюссель, 1965.

832

Кол., 4, И: Акила и Прискилла не упоминаются больше среди «сотрудников» апостола.

833

Рим., 16, 3–5. Предположение, что это приветствие было на самом деле адресовано людям, живущим в Ефесе, как иногда думают, несовместимо с отъездом иудейских сотрудников, о котором говорится в Кол., 4, И, потому что в этом приветствии, кроме Андроника и Юнии, Акилы и Прискиллы, упоминается «Мария» или «Мариамь».

834

Деян., 19, 34 и 37.

835

Смотри, например: Н. I. Bell. «Антисемитизм в Александрии», JRS, 31, 1941, 1–2, и Е.М. Smallwood. «The Jews under Roman Rule». Leyde, 1976, 226–230.

836

Кроме посланий Апокалипсиса (смотри прим. 20) подобный способ изложения усматривается еще и в Epistolographi graeci имперской эпохи. Философские диалоги ведутся также в иносказательной форме.

837

2 Кор., 1, 9; употребленный греческий термин «арokrima» имеет точный смысл термина «responsum», который означает ответ на письменное прошение, адресованное императору, исходящий от писаря a responsis (Н. J. Mason, «Greek Terms for Roman Institutions». Торонто, 1974, 126).

838

Об этой личности смотри уточнения X. Г. Пфлома, «Карьеры прокураторских всадников». Париж, 1960–1961, 34–40.

839

Апок., 13, 11–15. Определение дано Д. Шварцем. «Тиберий Клавдий Валвиллиус, префект Египта и советник Нерона», BIFAO, 49, 1950, 37–55, связывающим эту картину с той ролью, которую сыграл Валвиллиус во время гонений со стороны Нерона в 64 году.

840

Ефесяне воздвигли два памятных монумента в честь этого переезда, последовавшего за смертью Клавдия в октябре 54 года, но могло пройти некоторое время между решением воздвигнуть памятник и его сооружением (J. Keil, «Forschungen in Ephesos», 111, 41–42, в обрабртке Х.Г. Пфлома, op. cit.). Валвиллиус вернулся в Египет через Италию и Сицилию, что подразумевает путешествие в несколько недель до закрытия морского пути осенью 54 года (Pline, HN, 19, 3, он был назначен префектом Египта на 55 год и должен был выехать из Рима в апреле 55 года).

841

1 Кор., было написано во время Пасхи (5, 8), когда Павел был на свободе и намеревался отправиться в путешествие после праздника Пятидесятницы (16, 1–9).

842

Свидетельство Деяний, 19, 10, не является определяющим, потому что «два года спустя» хо времени прибытия Павла в конце 51 года, можно понимать, как год-ориентир, а не как продолжительность всего года, особенно, если учитывать тот факт, что иудейский год начинался осенью. Как обычно, подчиняясь своему общему апологетическому замыслу, автор перемещает конфликт, изображая Павла среди иудейских магов.

843

1 Кор., 15, 32. Употребление термина theromachein единично в Новом Завете, и это слово не встречается в переводе Семидесяти толковников. В ту эпоху этот термин применялся на греческом либо для обозначения боев с хищниками в амфитеатре (venatio), либо для обозначения особого дара «божьего человека», который усмиряет разъяренных хищников: Павел мог только желать избегнуть подобного сходства (смотри главу 4 и тексты, приводимые в F. Cumont. «L’Egypte des astrologues». Брюссель, 1937, 64–65, или еще: Сенека. «Письма», 85, 41).

844

В литературе Камрана «буйный львенок» — это Александр Ианейский, жестокий завоеватель Заиордании; в Апок., 13, 1–2 и 11, гонители Нерон и Валвиллиус — каждый представлен «зверем»; в отношении Деяний мучеников смотри: Евсевий. «Церковная история», 5, 1, 57, 58 и 2, 5.

845

М. R. James. «The Apocryphal New Testament», приложение 2: «Деяния Павла», 571–574. Повествование переходит в область фантастики, там где говорится, что Павла узнал и пощадил лев, которого он когда-то встречал в горах.

846

1 Кор., 4, 9. О смысле термина epideixis («представление») смотри: Л. Робер, REG, 1936, 244. Epithanatios, «приговоренный к смерти» — взят из словаря Септуагинты и переведен Тертуллиеном (Тертуллом), De pudicia, 14: veluti bestiarios; был употреблен в первом веке Денизом Халикарнасским, AR., 7, 35. Употребление термина theatron («театр») в смысле theama («представление») свойственно Павлу и соответствует семантической эволюции словообразований (theatria, theatrizontes) в имперскую эпоху. То же выражение в первоначальном смысле использовалось применительно к казни в Евр., 10, 32–34, и травле христиан в Риме при Нероне и в Послании к христианам Ливана в 177 году (Евсевий. «Церковная история», 5, 1, 37 и 40).

847

Разъяснение П. Гарнси, «Социальный статус и законные привилегии Римской империи». Оксфорд, 1970, 124–125 и 129–131. Л. Робер. «Гладиаторы на греческом Востоке». Париж, 1940, 320–321.

848

Digeste, 48, 13. 7 (кощунство); Павел, Sententiae, 5, 23, 17 (магия).

849

Деян., 19, 29–31. Так как город Ефес не являлся свободным городом, собрание в театре не могло соответствовать гражданскому сбору; его можно рассматривать только как собрание koinon Азии, которое проводилось раз в год в рамках имперского богослужения. В таких же обстоятельствах, то есть на имперском празднике, бросали к зверям иудеев Александрии в 38 году (Филон. Contre. Flaccus, 10, 74–85), а также Поликарпа — епископа Смирны в 155 или 156 году (Евсевий. «Церковная история», 4, 15, 15).

850

Смотри: E.Derenne, «Судебные процессы по обвинению в безбожии над философами в Афинах в 5 и 4 веках», av. J.-C., Льеж — Париж, 1930, и М. Ostwald. «Early Trials for Impiety at Athens», «From Popular Sovereignty to the Sovereignty of Law», University of California Press, 1986, 528.

851

Деян., 19, 37, приводит речь блюстителя порядка (35–40), используя обычные аргументы высокопоставленных романизированных лиц из провинций. Этот блюститель порядка в Азии, поверенный храмов Азии, и в частности, храмов Ефеса, известен по документам Иераполиса, Фригии и Ефеса (OGI, 458; Forschungen Ephesos, III, 40 (с комментариями) и 80).

852

Ситуация описана Апулеем. «Метаморфозы», 3, 4, 4, и в сцене мученичества Поликарпа из Смирны (Евсевий. «Церковная история», 4, 15, 22).

853

В Пергаме, свидетельство Цицерона, Pro Flacco, 7, 17.

854

Известный случай Атталы Пергамского, римского гражданина, во времена гонения в Ливане в 177 году (Евсевий. «Церковная история», 5, 1, 44 и 50); подчеркивается затруднение правителя («Церковная история», 5, 1, 47), пытающегося отличить среди обвиняемых тех, которые «казались» римскими гражданами; доказать свою принадлежность было делом нелегким.

855

Рим., 16, 4.

856

Время, f Кор.

857

2 Кор., 6, 9.

858

2 Кор., 6, 4–5.

859

2 Кор., 11, 25, близко к Деян., 14, 19 и 16, 22–23.

860

К концу своего пребывания в Ефесе Павел (2 Кор., 11, 23–25) уже насчитывал и «заключения», и тюрьму, и «наказания»: пять раз он подвергался бичеванию от иудеев, трижды его били палками римляне и один раз он был побит камнями. Смотри: J. Juster. «Иудеи в Римской империи». Париж, 1914, И, 161.

861

Смотри главу 3.

862

Сравни 1 Кор. (написанное в Ефесе) и Рим. (написанное в Коринфе). О возможностях иудеев Ефеса смотри многочисленные постановления, приводимые Иосифом, AJ, 14, 10 (223); смотри: Ch. Saulnier, RB, 88, 1981, 161–190.

863

Lex Porcia (второй век av. J.-C.), подтверждено в эпоху Августа Lex Julia de vi publica. О наказании палками и его применении смотри: P. Garnsey, op. cit., 136–141.

864

Смотри главу 4.

865

Филим., 22, апостол предполагает свое скорое освобождение.

866

2 Кор., 4, 16, и Гал., 3, 17, написаны одновременно (смотри дальше).

867

Свидетельство 1 Кор., 1, 10-4, 21, которое называют иногда «письмо к группам» и которое склонны считать независимым посланием в коринфских материалах.

868

Смотри, главным образом, 1 Кор., 4, 18 и 5, 3, а также Гал., 4, 20, и Кол., 2, 5.

869

Гал., 4, 20.

870

Клиент — в Др Риме свободный человек, отдавшийся под покровительство патрона и находившийся в зависимости от последнего (Прим. перев)

871

Термин schismata (1 Кор., 1, 10) не должен вводить в заблуждение: он означает «раздор» («раскол»).

872

Смотри 2 Кор., 7, 18 и дальше.

873

1 Кор., 1, 12.

874

1 Кор., 9, 4–7.

875

1 Кор., 5, 9-11 и 7, 1.

876

1 Кор., 1, 24.

877

Сходство ситуации и одновременность событий, о которых упоминается в Гал. и 2 Кор. (оба написаны в конце пребывания в Ефесе), часто подчеркивались. Послания к Кол. и Фил. говорят о той же проблеме (может быть, в разные периоды жизни Павла) так же, как и Рим., 15, 31, написанное до возвращения в Иерусалим.

878

Данное выражение из Послания к Гал., 2, 12 (также Тит, 1, 10–11; Деян., 10, 45 и И, 2) характерно для первоначальной Церкви для обозначения христиан из иудаизма, тогда как иудеи в целом обозначались термином «обрезанные» (Гал., 2, 9); смотри замечательное разъяснение М. Саймона. «Тридцать лет исследований об апостоле Павле», 21. Смотри также 2 Кор., И, 22.

879

Гал., 1, 6; Кол., 1, 23.

880

Гал., 6, 12 (близко к Гал., 2, 6 и Фил., 3, 5); 2 Кор., 11, 5 и 3, 13.

881

Важность титула «апостол» в приветствиях была подчеркнута С. Докком, RB, 80, 1973, 230–246, но делать это хронологическим ориентиром — путь в тупик.

882

Гал., 5, 1 и 22, 24, и 2 Кор., 10, 1–5 и 8; 4, 4–5 (это властолюбие иудействующих миссионеров становится ощутимым в Послании Иакова).

883

Кол., 2, 8; повторение ессейских тем в 1, 12–13 и 16 (близко к Ефес., 1, 21).W. Schmithals. «Paulus und die Gnostiker». Гамбург, 1965, в связи с Церквами Азии поднимает проблему весьма преждевременного гностицизма, ярко представленного согласно преданию, в котором могли постепенно дополняться основы павловского учения, в Антиохии, но такое толкование будет анахроничным для направлений первоначальной Церкви.

884

2 Кор., 2, 5–8; 11, 13–14 и 22–23. Их понимание Моисея близко к пониманию Филона Александрийского. «Жизнь Моисея», 2, 2.

885

Гал., 1, 7 (во главе этой миссии был некто кого обвинял Павел в 1, 9 и 3. 1); об учении: 5. 3–6. 13 к 3. 6-29 (сравни с Деян., 7, 2–8).

886

Клиентелизм — пренебрежительное стремление расширить число своих сторонников (Прим. перев)

887

Кол., 2, 16 и 21.

888

Гал., 4, 10, и Кол., 2, 16; речь идет о соблюдении субботнего года, юбилейного года, праздников новолуний, сезонных праздников (Пасха, Пятидесятница, Поставление кущей или праздник сбора плодов и Великий День Очищения) и субботний отдых. На самом деле это они задавали ритм миссионерской жизни Павла (1 Кор., 5, 7 и 16, 8, Деян., 20, 6 и 16.).

889

Кол., 2, И; Гал., 5, 2–6; 6, 12–13. Обрезание являлось условием для участия в пасхальном принятии пищи (Исход, 12, 44); поэтому обрезали домашних рабов и прозелитов. Установлено в Камране (IQS, 5, 8 и «Документы Дамаска», 15, 5, 6).

890

Гал., 5, 11. Тут серьезная проблема, и в частности, всегда вызывающая споры проблема обрезания Тимофея.

891

1 Кор., 15, 11.

892

Ефес., 4, 5–6.

893

Гал., 1, 6 (metatithestai: «переходите к иному благовествованию») и 8–9 (проклятие, близкое к 1 Кор., 16, 22).

894

Гал., 4, 9-10, и Кол., 2, 21 (тема stoicheia, вполне человеческой философии); Ефес., 4, 14.

895

Кол., 4, 10.

896

Особенно в исповедании веры, Гал., 1, 4 (смотри: F. Bovon. «Melanges Marcel, Simon». Paris, 1977, 91-107.

897

Гал., 5, И; эта податливость видна в Кол., 4, 16, и Ефес., 5, 16.

898

Гал., 6, 12, этот отрывок — это необходимао выделить — написан его собственной рукой.

899

Гал., 5, 3 и 6, 13.

900

Гал., 3, 6-29, которое нужно противопоставить эллинистическому иудаизму (Siracide, 44, 19–21; «Юбилейная книга», 15, 26–27), ессеям («Документы Дамаска», 15, 5, 6), раввинскому преданию (Mishna Quiddush, 4, 41) и Филону Александрийскому, «De Abrahamo», 275–276.

901

Гал., 3, 2, и 5, 2–6 и 12, близко к Кол., 2, 11; Ефес., 2, 11–12, и Фил., 3, 2.

902

Гал., 3, 28, близко к Кол., 3, И, и Ефес., 2, 19. Это была еще не та позиция, что в 1 Кор., 1, 24, которая позволяла признать два типа христиан, и она осталась такой же в Рим., 1, 16; 2, 9, 10; 10, 12.

903

Кол., 2, 21 и 23.

904

Гал., 3, 19–20 и 23–26; 4, 2; 1 Кор., 15, 56. Сравни с Siracide, 24, 23–24. В первом веке нашей эры Филон Александрийский и некоторые раввинские трактаты утверждали, что в действительности свободны только те, кто живет по Моисееву Закону; точка зрения, заимствованная из писания иудея-христианина Иакова, 1, 25: «закон совершенный» назван «законом свободы».

905

Смотри еще: Фил., 3, 8–9, и неверно истолкованные выражения в 1 Кор., 9, 20–21: «Для чуждых Закона я был как чуждый закона — не будучи чужд закона перед Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобресть чуждых закона».

906

Значительно интерпретированные взгляды несколько месяцев спустя в Рим., 9.

907

Деян., 21, 21. Это хорошо показал Ф. Рефуль. «Дата Послания к Галатам», RB, 95, 1988, 261–183, даже если не принимать всех выводов в конце его полной хронологии.

908

2 Пет., 3, 16, написано, вероятно, в Азии или по пути в Азию в конце первого столетия, после того, как улеглись страсти.

909

Нужно будет дождаться соборного устава в Лаодикии, в четвертом веке, чтобы положить конец иудейским обрядам христиан области: субботнему отдыху, филактерии, иудейским праздникам, чтению Ветхого Завета, смотри: G. Hanfmann. «Sardis from Prehistoric to Roman Times». Cambridge, Mass., 1983, 182.

910

2 Пет., 3, 15. Irenée, Adv. Haeres., 3, 3, 4: «Ефесская Церковь, основанная Павлом, где Иоанн пребудет до времен Траяна…»

911

Иаков в своем послании подменяет спор, начатый Павлом, где вера противопоставляется Закону, спором, касающимся соотношения веры и дел, используя при этом много выражений из Посланий к Галатам и Римлянам (смотри: 2, 14, 21, 22, 24). Послание Иакова адресовано тому же обществу, к которому обращался Павел, сильно отличавшемуся от обществ, описанных в ефесском послании (смотри 2. 2–7).

912

Евсевий. «Церковная история», 3, 36, 5, упоминает Игнатия. Ефес., 1, 2, 6; Юстин. «Диалог с Трифоном», 47, который Евсевий. «Церковная история», 4, 18, 6, относит к Ефесу.

913

Tertullien, De baptismo, 17.

914

Источник — эпистолярные материалы 2-го послания к Коринфянам, написанного почти сразу после Гал., из которого Павел опять, слово в слово, берет многочисленные формулировки, после острого кризиса, когда он оказался уже в Македонии (2 Кор., 10–13 и 7–6). Об особом содержании 2 Кор., 10–13, которое отвечает на иудейское контрнаступление, смотри комментарий С. К. Барретта в «Essays on Paul». Лондон, 1982.

915

2 Кор., 1, 15–17 (сравни с 1 Кор., 16, 8); 1, 23; 2, 1 и 4. Смотри также 13, 10.

916

О неопределенных представлениях в полемических текстах религиозной или философской направленности («некий»… «некоторые» («кое-кто») смотри, в частности: L. Robert. «Le Sanctuaire de Sinuri pres de Mylasa», I, Les Inscriptions, 37. Это прием диатрибы.

917

2 Кор., 13, 1 (смотри дальше).

918

2 Кор., 5, 16 и 10, 7.

919

Гал., 1, 18 и 19: смотри главу 5.

920

2 Кор., И, 5 и 12, 11.

921

Деяния Андрея» были составлены во втором столетии в Ахайи (смотри New Testament Apocrypha, 392–425). Андрей явил многочисленные знамения в Коринфе («Деяния Андрея», 25).

922

2 Кор., 12, 1–2; 3, 14, 17 и 10, 5.

923

Смотри главное: 2 Кор., 10, 1 и 5.

924

2 Кор., 2, 17 и И, 4.

925

2 Кор., 12, 11 и 10, 13–14.

926

2 Кор., 10, 13; 15, 16 (смотри 1 Кор., 3, 5–9).

927

106.? Кор., 8, 23.

928

2 Кор., 1, 2 и И, 20.

929

2 Кор., 12, 13–18, близко к 1 Кор., 9, 3-18.

930

1 Кор., 16, 1–4.

931

Проблема видна из поправок, внесенных Павлом, 2 Кор., 8, 8, 10, 11–14 и 20. Об условиях сбора и передачи didrachmon, смотри: Ж. Юстер. «Иудеи в Римской империи», Париж, 1914, 1, 381, согласно Филону. Об участиии sebomenoi смотри AJ, 14, 7, 2.

932

2 Кор., 7, 13–14. Тит — доставщик Второго послания к Коринфянам 2, 14 — 7, 4.

933

2 Кор., 2, 12, дополнено Деян., 19, 21–22 и 20, 1–3, которые говорят о трехмесячном европейском плавании, закончившемся на Пасху, следовательно, оно началось зимой.

934

2 Кор., 2, 12–13 и 7, 8. О Церкви Троады, Деян., 20, 7-11. Павел составил тогда 2 Кор., 10–14, весьма суровое, но которое, в конечном счете, не отправил, а отдал Тимофею позднее (смотри: S. Dockx, RB, 81, 1974, 188–189).

935

Деян., 19, 22.

936

2 Кор., 7, 5 («Деяния» ничего не говорят об этих испытаниях и этих трудностях). Смотри «Деяния Павла», 7, 34, М. R. James, «The Apocryphal New Testament». Оксфорд, 1955, 293; отметины от раскаленного железа упоминаются вместе с цепями; смотри главу 4.

937

2 Кор., 8, 2 и 7, 5, где разочарование Павла выражено загадочным образом: «не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя во-первых Господу, потом нам». (8, 5).

938

Смотри 1 Кор., И, 9 и Фил., 4, 15; главу 8.

939

Фил., 2, 12 и 4, 2–3, дату которого установить трудно (смотри главу 13).

940

2 Кор., 8, 1–3.

941

2 Кор., 7, 6-16, названное «послание примирения»; 8, 6-24 и 9, 1-15, которое является письмом предоставления полномочий.

942

2 Кор., 6, 14-7, 1, аргументация ессейского или же иоанновского типа.

943

2 Кор., 2, 5–8.

944

2 Кор., 13, 1. Эта процедура против Старейшины предусматривалась во Второзаконии, 19, 15, и рассматривается в Мат., 18, 15–16, и в 1 Тим., 5, 19.

945

2 Кор., 13, 2 (смотри 1 Кор., 5, 3) и 10. Смотри Ж. Юстер. «Иудеи в Римской империи». Париж, 1914, 11, 159–161.

946

Деян., 20, 3–4. Послание к Римлянам было написано тогда и отправлено из порта Кенхреи, где была основана Церковь и где был принят Павел (Рим., 16, 1–2). Дата может быть точной, если исходить из двух приветствий, относящихся к важным и известным личностям: «дом Аристовула», геродийца, названного раньше некоего Иродиона (Рим., 16, 10–11), который покинет Рим в первый год правления Нерона, в 55 году, чтобы стать царем Малой Армении (Иосиф, В, 2, 252), и «дом Наркисса». Последнего отождествляют со знаменитым вольноотпущенником Клавдия, который покончил с собой во время событий, связанных с убийством Клавдия, когда к власти пришел Нерон, осенью 54 года, но о чьей смерти Павел еще не знал.

947

Деян., 20, 4-17 и 21, 1-17 — пассажи, в которых ведется повествование от первого лица множественного числа с указанием дат, продолжительности пути и заходов в порты (21, 10–11 являются повторным изложением событий, о которых говорилось в И, 27–28). Смотри: F. Bovon, в «Деяниях апостолов», Louvain, 1979, 339–351, который выявляет структуру повествования по образцу эллинистической литературы. Смерть Павла возвещена символическим образом, как у Ветхозаветных пророков (сравни Деян., 21, 10–14, и 1 Царств, И, 29–30; 22, 11; Исаия 8, 1–4; Иер., 19, 1; 27, 2; Ез., 4–5).

948

Рим., 15, 25 и 30–31.

949

Смотри Рим., 15, 5-33; 5, 16; 2, 25 и 3, 1–8 и главное, 9-11, являющимся независимым эссе.

950

Деян., 21, 1 (Мира упоминается только в одной рукописи Деян., 27, 5). Смотри Деян., 14, 24–25.

951

Деян., 21, 7. Евангелизация на этих этапах, как и на предыдущих, подробно описана в «Деяниях Павла», 3–5, которые относят ее к отъезду из Антиохии, вероятно, в начале третьего путешествия.

952

Деян., 21, 8; это был один из семи членов группы Стефана (6, 5), который евангелизировал Самарию (8, 5), обратил эфиопского евнуха (8, 26), затем евангелизировал Кесарию, где и остановился окончательно (8, 40).

953

Деян., 21, 16–18.

954

Деян., 21, 37, и Иосиф, AJ, 20, 7, 5 (смотри дальше), смотри главу 5.

955

Правители Иудеи регулярно сменяли друг друга после двух лет правления на два следующих года только с 44 по 48 годы (при Клавдии), и затем, начиная с 62 года (при Нероне) — при Альбине (Albinus) — втором преемнике Феликса. Вантидий Куман (Ventidius Cumanus) занимал пост с 48 по 52 год. Чтобы охватить период с 52 по 62 годы, нужно допустить, что Феликс или же его непосредственный преемник Фест, оставался прокуратором Иудеи очень долго — и здесь возможны два предположения: предположение Е. Иурера, «История Иудеи», в дополненном издании 1973–1987, 464–466, № 42, который предполагает, что правителем был Феликс, упоминая о его безжалостном характере, что признавал за ним и Тацит, «Истории», 5, 9, и перечисляет множество событий, вторые Иосиф относит к его правлению (BJ, 2, 12, 8 (247–270) и AJ, 20, 8, 5–8 (160–181): в самом деле — восстание египтянина, появление «палачей» и дело Кесарии; и предположение А. фон Арнакка, «Geschichte der alterislichen Literatur», II/1, 1897, 233–239, который, напротив, считает, что правление Феликса продолжалось очень недолго, в начале правления Нерона, учитывая хронику Евсевия, ed. Schoene, И, 155, который относит его отзыв ко второму году царствования Нерона. Мы принимаем эту «древнюю хронологию», которая согласуется с теми датами, которые мы предложили в главе 11 по независимым рассуждениям, отнеся эту хронологию к началу ефесских инцидентов и к дате Послания к Римлянам. С другой стороны, аргументация Шурера имеет несколько субъективный характер, потому что, в конце концов, события, которые относят к правлению Феста (AJ, 20, 8, 9-11 (182–196)), тоже довольно многочисленны.

956

Деян., 24–27; М. Sordi. «Studi Romani», 8, 1960, 401–402, хорошо показал, что хронологическое указание, заключенное в короткой фразе, относящейся в точности только к преемнику Феликса («По прошествии двух лет на место Феликса поступил Порций Фест») не может касаться заключения Павла и определять продолжительность этого заключения, как часто считают; синтаксис греческого языка не позволяет делать такие заключения. Но нельзя также принимать доказательство, которое устанавливает дату ареста Павла весной 54 года, ведь тогда нужно будет отнести встречу в Иерусалиме к периоду, предшествующему второму путешествию, что противоречит личным свидетельствам самого Павла (смотри главу 6). Это доказательство основывается только на «Деяниях», и с другой стороны, служит подтверждением своей собственной основной мысли, что отзыв Феликса предшествовал опале его брата Палла (Pallas) в феврале 55 года, потому что тот сумел оправдать Феликса перед Нероном, благодаря чему Феликс избежал смертной казни. Это не подтверждается Тацитом; в то время Палл имел еще большое влияние.

957

Деян., 24, 22, близко к Тациту, «Летописи», 12, 54. О его военном командовании и разделении полномочий между Куманом (Cumanus) и им самим смотри соответствующие данные Тацита, Иосифа, BJ, 2, 247, и Суэтона, «Клавдий», 28.

958

BJ, 2, 13, 3 (257).

959

Деян., 21, 20–28. О поспешной казни msamdaia «подстрекателей к вероотступничеству» смотри главу 3, прим. 14.

960

Смотри, в частности, спор между Августином, «Письма», 82, 19, и Джеромом. Большинство современных толкователей предпочитают оспаривать единственное свидетельство Деяний, 16, 13, относительно обрезания Тимофея. Об актуальности спора смотри еще: Р. Е. Браун. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 24, и Ф. Рефуль. «Дата Послания к Галатам», RB, 95, 1988, 172–176.

961

Homélies clémentines, 6–9 (во славу Петра) Евангелие Варнавы и предание эбионитов (Irenee, Adv. haereses, 1, 26, 2; Евсевий. «Церковная история» 3, 27, 4). Талмуд, цитируемый Ф. Г. Ренгсторфом, «Das Paulusbild in der neueren Forschung», Darmstadt, 1969, 589.

962

Это точка зрения Г. Борнкамма. «Павел — апостол Иисуса Христа». Женева, 1970, 750. Эти деньги, собранные, помимо прочих, в синагогах, могли казаться незаконно присвоенными от тех денег, что обычно шли на Храм: смотри главу И, прим. 110. Существование этой проблемы могло бы объяснить необычное молчание «Деяний» по поводу проведения сбора пожертвований.

963

Единственная христианская синагога, раскопанная до этого времени в Иерусалиме, совсем невелика (Д. Мерфи О’Крннор. «Археологический гид святой Земли». Париж, 1982, 100–101).

964

Деян., 21, 23–26, повторяя 18, 18 (это должно быть, вновь пересказанный отрывок).

965

Деян., 21, 28.

966

Смотри главы 1 и 6 и случай историка Иосифа Флавия, родившегося в 37 году.

967

Иосиф, BJ, 2, 12, 8-13, 6 (247–270), AJ, 20, 8, 5–8 (160–161).

968

Иосиф, AJ, 20, 8, 5 (182) в Тацит. «Летописи», 12, 54.

969

Друзилла — младшая дочь Ирода Агриппы I и сестра Агриппы-младшего и Вереники. Была обручена с Епифаном, сыном царя Антиоха из Коммагены, но когда тот отказался обрезаться, она оставила его и вышла замуж за Азиза, царя Емесского, после чего сошлась с Феликсом. Перед этой четой Павел держал свою обличительную речь. (Деян., 24:24–25.) (Прим. перев.)

970

Суэтон, «Клавдий», 28, Друзилла, родившаяся в 38 году (AJ, 19, 9, 1 (354)), в 53 году вышла замуж за Азиза, царя Емесского (AJ, 20, 7, 1 (139)). затем, немного позже, за Феликса (AJ, 20, 7, 2 (141–143)).

971

Смотри главу 11.

972

Смотри классическое произведение Р. МакМуллена, «Враги римского порядка». Кэмбридж, Harvard Univ. Press, 1966. Источники — Иосиф, BJ, 2, 13, 2–6 (253–265), и AJ, 20, 8, 6 (169–172).

973

Иосиф, AJ, 20, 8, 10 (186): о названии, BJ, 1, 2, 13, 3 и 17, 2 (254–256 и 408), где они обозначены, как «партия войны» и приравнены к разбойникам-националистам. Смотри: М. Hengel, «Зелоты», Leyde, 1976, 355–368 и 405–409.

974

BJ, 2, 13, 4 и 6 (259 и 264–265); AJ, 20, 8, 6 (169–172) в отношении египетского пророка, претендующего на царствование, как какой-нибудь предводитель взбунтовавшихся рабов или завоевателей предыдущего периода.

975

Иосиф. «Жизнь», 23 (112–113); речь идет о двух родственниках царя Агриппы.

976

BJ, 2, 13, 6 (266–270). Смотри Б. Лифшиц. «Кесария Палестинская, ее история и ее общественное установление», ANRW, И/8, Берлин — Нью-Йорк, 1977, 514–517.

977

BJ, 2, 3, 1 (42–44).

978

BJ, 2, 3, 1–2 (40–48), и BJ, 2, 12, 1 (223–226).

979

Иосиф, BJ, 2, 13, 3 (256–257).

980

Деян., 21, 27–31 (смотри: Иосиф, BJ, 5, 192, и AJ, 15, 417; Филон. «Legato ad Gaium», 212). Одна из табличек с надписью на греческом была найдена (OGI, 598): она была датирована временем правления Герода, когда запрет был усилен (от штрафа перешли к немедленной казни). Смотри комментарий Ж. Мелеза-Модрзеевского. «Мученичество Павла Тарсянина» в «Истории социального права», Melanges Jean Imbert. Париж, 1989, 407–409.

981

Рим., 9, 6–9 и 10–13, это тема двух наследников и исполнения божьего обетования — «больший будет в порабощении у меньшего» (позже призванного).

982

Деян., 21, 31–33, близко к BJ, 2, 12, 1 (224–226) и 7 (246).

983

Деян., 25, 24: окончательное суждение правителя Феста, который употребляет специальный термин épiboôntes (в двух рукописях «Деяний»). Смотри классическое исследование Д. Колина. «Свободные города греко-римского Востока и отправление на казнь по народным возгласам». Брюссель, 1965, 126, и дополнения, внесенные Ж.-П. Лемононом. «Пилат и правительство Иудеи». Париж, 1981, который преимущественно говорит о самосуде, а не о народном суде.

984

Иосиф, Vie., 48 (в 66); подобно стихийным манифестациям без какого бы то ни было признака судебного разбирательства, BJ, 4, 5, (283) и 19, 8, 2 (345); возмущение против Иисуса относилось к этой категории и не имело характера суда.

985

Апулей. «Метаморфозы», 3, 2, 6–4, 4; Евсевий. «Церковная история», 4, 15, 22. Смотри главу И.

986

Деян., 22, 1-21.

987

Деян., 22, 22–25.

988

Этот юридический аспект проблемы затронут в Деян., 21, 39, прокуратором Феликсом. Смотри А. М. Шервчна-Уайта. «Павел перед Феликсом и Фестом», «Римское общество и римский закон в Новом Завете». Оксфорд, 1963, 55–57; о привилегиях граждан свободных городов смотри: P. Garnsey, JRS, 56, 1966, 103, № 159 и 160.

989

Деян., 22, 25–29. Бичевание сразу было прекращено в силу Lex Iulia de vi pubhca. В Иерусалиме, где у Павла были родственники и сторонники, для него не представляло труда заставить признать свое положение римского гражданина.

990

BJ, 2, 12, 3–4 и 7 (232–235 и 245).

991

Деян., 23, 1 и 5. О понятии «личной совести» (syneidesis), которая сама по себе является отрицанием Закона, смотри: Г. Spico. «La conscience dans N. Т.», RB, 45, 1938, 50–80, и «Теология морали Нового Завета, 1, 429–431—0 понимании гражданства по-гречески, о котором Павел говорит, употребляя термины, производные от polis.

992

Деян., 23, 6–9, близко к Иосифу, BJ, 2, 8, 14 (162–166), который на самом деле является сторонником точки зрения фарисеев.

993

BJ, 2, 8, 14 (163). Смотри главу 2.

994

Деян., 23, 12–13. Об определениях, обозначающих этих заговорщиков с «палачами», смотри: М. Hengel. «Зелоты», Leyde, 1976, 358–359, и Е. М. Smallwood. «The Jews under Roman Rule». Leyde, 1976, 279–280. О поспешной казни за измену и предательство смотри главу 3, прим. 14.

995

Евсевий. «Церковная история», 2, 23, 1, установит связь между этим покушением на Павла и казнью Иакова в 62 году по подстрекательству первосвященника Анны (тестя Каиафы), убежденного в верховной власти Синедриона в отношении дел, по которым может быть вынесен смертный приговор.

996

Деян., 23, 25–30, где приводится (в прямой речи) содержание письма.

997

Эти стороны права были выделены Ж. Мелез-Модрзеевским. «Мученичество Павла Тарсянина» (op. cit., № 26), 403–407. О процессе в Кесарии смотри также J. de Croix. «Процесс Павла в свете римского права». В. и Th. St., 1969, который прйходит к заключению о заочном оправдании, и А. Н. Шервин-Уайт. «Павел перед Феликсом и Фестом» (ор. cit., № 34).

998

Смотри Деян., 23, 35; 24, 19 и 22.

999

Напомним о замечательном разъяснении М. Д. Бенза, «Изучение Нового Завета», 21, 1975, 353–379 (глава И, прим. 85).

1000

Деян, 24, 5, близко к Посланию Клавдия Александрийцам, Pap. London, 1912, 11, 23–25; 82–95; смотри Ф. Кьюмон, RHR, 91, 1925, 1-17.

1001

Смотри: J. Scheid. «Религиозное правонарушение в античном городе», Рим, 1981, 157–168.

1002

Деян., 24, 6–8; О деле Келера смотри выше. Такое нарушение, как religio lllicita (незаконная религия) — всего лишь религиозная формулировка нарушения спокойствие (мятеж); Павел назван «главой назореев» по ошибке (возможно, намеренной?), в отношении верных Иисусу из Назарета или в отношении секты «закоников» (nazarim): смотри главу 2.

1003

Согласно Иосифу, смотри: J. Juster. «Иудеи в Римской империи». Париж, 1914, 1, 382–383, - по поводу приравнивания кражи священных денег к богохульству (кощунству), о котором должно было уведомлять римские власти, и Ch. Saulnier. «Римские законы об иудеях», RB, 88, 1981, 187–191 — о вовлечении иудеев в римский порядок.

1004

Деян., 24, 17 — единственное упоминание об этом во всей книге.

1005

Деян., 24, 11–12, сравни с Посланием Клавдия к Александрийцам (смотри прим. 46).

1006

Завуалированный контрпример пример Иуды и Матфея, толкователей Закона, которые настраивали и возмущали молодых людей против римлян после смерти Герода Антипы (Иосиф, AJ, 17, 6, 2–3 (149–163)): они были обвинены в подстрекательстве и попали под следствие, выяснявшее отношения наставника и последователей, что уже сделал Герод Великий.

1007

Деян., 24, 14. Для греческого города смотри: М.-Ф. Басле. «Исследование условий проникновения и распространения восточных религий в Делосе». Париж, 1978, и о «théos patrôos» — «Восточные общества в греческом городе», «Иностранец в греческом мире». Нанси, 1988. Об окончательных аспектах римской правовой системы — J. Scheid, art. cit., № 47.

1008

Об официальном сборе пожертвований didrachmon смотри главу И. Tertullien. «Апология», 21, 1, доказывает, что христианство развивалось под сенью иудаизма.

1009

Деян., 21, 14–16.

1010

Смотри изображения Аттиса в Малой Азии и Мелкарта в Тире, чью смерть и воскресение празднуют каждый год, исполняя служение, которое ведет начало от древних земельных культов, основанных на смене времен года.

1011

Деян., 24, 22–25; смотри AJ, 20, 7, 2 (142) о Феликсе и иудейском маге с Кипра Atomos.

1012

Деян., 25, 13–30.

1013

Вереника — старшая дочь Ирода Агриппы I и сестра молодого Агриппы (Деян., 25:13–23; 26:30). Вначале она была замужем за своим дядей Иродом из Халкиды; после его смерти, чтобы отвести подозрения о своей предосудительной связи с братом, вышла замуж за Полемона, царя Киликийского, но вскоре развелась с ним и вернулась к своему брату. (Прим. перев.)

1014

Иосиф AJ, 20, 7, 1 и 8, 4 (138–139, 158–159). BJ, 2, 17, 1 и 21, 3 (405, 595–597).

1015

BJ, 2, 16, 4 (358–365).

1016

Послание к Римлянам, которым вдохновлялся автор Деяний, 26, 6. См. главу И.

1017

Деян., 25, 23.

1018

Христианская апологетика появится только во втором веке: о ее происхождении смотри J. Schwart. «Традиции и разлады в христианской апологетике во времена Древней Империи». Ktema, 10, 1985, 43–49, который отмечает вклад в апологетику аретологии.

1019

Деян, 26, 1.

1020

Деян., 26, 9-23.

1021

Аутентичный — (греч.) подлинный, исходящий из первоисточника. (Прим. перев.)

1022

Эта тема излагалась в последней американской историографии; смотри: P. Marschall. «Enmity ant Other Social Convention in Paul's Relations with the Corinthians». Diss. Macquarie, 1980, и J.H. Schiitz. «Paul and Anatomy of Apostolic Authority». Кэмбридж, 1975, 133.

1023

Он пытался, насколько возможно, избежать войны против Рима (смотри его знаменательную речь, BJ, 2, 16, 4-17, 1 (345–407)); его позиции были довольно сходны с позициями историка Иосифа (о страхе революции смотри выше). Смотри: R. S. Sullivan. «The Dynasty of Judaea in the First Century», ANRW, II/8. Берлин — Нью-Йорк, 1977, 329–345.

1024

Эта тенденция характеризует христианскую апологетику второго столетия (смотри F. Blanchetière. «Иудаизм и христианство. Преемственность, невзирающая на переломы». Kiema, 10, 1986, 37): нельзя определить, исходит ли апологетика из уст Павла или из изложения «Деяний».

1025

О несомненном разборе «по прошествии двух лет» (Деян., 24, 27), смотри прим. 3.

1026

Деян., 24, 23 и 27. Два года предварительно тюремного заключения засвидетельствованы в Александрии в сороковые годы (Филон. Contre, Flaccus, 128–129). Срок апелляции с целью отмены предварительного расследования, проводимого провинциальными судебными инстанциями, будет сокращен до восемнадцати месяцев по законодательству Поздней Империи (Papyrus BGU, II 628).

1027

Деян., 24, 26 (смотри также выражение «отдать за себя выкуп», приписанное Павлу в 28, 19), близко к Тациту «Летописи» 12, 54. Однако Иосиф не поддерживает это обвинение Феликса во взяточничестве.

1028

BJ, 2, 13, 7 (266–270); AJ, 20, 8, 8–9 (180–181), что можно сопоставить с «Vie», 3, (13).

1029

BJ, 2, 14, 1 (271); AJ, 20, 8, 10–11 (185–200): он умер во время своего служения: Деян., 25, 1–2, 24.

1030

Деян., 25, 9 («судим по этим делам»); 4–6; 16–18.

1031

О праве отвода судей смотри P. Garnsey, JRS, 56, 1966, 182–183. С другой стороны, только «знатные» лица (Деян., 25, 4) доходили до Кесарии, и Павел всегда мог указать на отсутствие некоторых своих первоначальных обвинителей.

1032

Деян., 25, 19.

1033

Деян., 24, 23 (a idioi); правда, что это выражение было приписано прокуратору.

1034

Провинциальное судебное разбирательство легко можно было передавать в другие инстанции, чтобы избежать местных волнений (смотри случай Диона из Пруса (Pruse), судимого в Никее у Плина Младшего, «Письма», 10, 81, 3–4). Но нельзя предполагать, что Фест хотел передать это дело в общественные инстанции в соответствии с тем положением, которое было признано для иудейского народа, потому что прокуратор сам хотел председательствовать в иерусалимском суде (Деян., 25, 9).

1035

Деян., 25, 10, начиная с Моммзена этот эпизод, в общем, рассматривался, как случай типичный (но беспрецедентный!) в эпоху Юлия-Клавдия, как случай provocatio: смотри А. М. Jones. «Изучение Римского правительства и Закона». Оксфорд, I960, 51–65; Шервин-Уайт. «Павел перед Феликсом и Фестом» (op. cit., № 34), 68–70. Серьезные оговорки были внесены П. Гарнси. «The Lex Iulia and Appeal under Empire», JRS, 56, 1966, 182–185, вместе с J. Mélèze-Modrzejewski. «Мученичество Павла Тарсянина», 404, № 30, который интерпретирует апелляцию к императору, как заявление о неподсудности дела данному суду.

1036

Формулировка Cl. Nicolet. «Профессия гражданина». Париж, 1975, 35. Об угрозе «палачей» смотри Деян., 25, 3.

1037

Смотри SEG, IX, 8, 50–53 (Киренеяне в эпоху Августа), и Pline Le Jeune, «Lettres», 6, 31, 3 (Ефесянин в эпоху Граяна). Все — римские граждане. Очевидная известность Павла подчеркнута П. Гарнси, 185.

1038

Деян., 21, 33; 26, 29; 28, 20. Единственное аутентичное послание (за исключением пасторских посланий), где апостол представляет себя в узах — Послание Фил., 1, 13. Об этом порядке пересылки, SEG, IX, 8, 50–53, и Plin, «Lettres», 10, 57, 2.

1039

Деян., 27, 3.

1040

Деян., 27, 2; Деян., 27, 1-28, 16 — одна из частей, написанных от первого лица множественного числа. Смотри введение.

1041

Необычный вид пересылки был подчеркнут Ж. Руже. «Деян., 27, 1-10», Vigiliae Christianae, 14, 1960, 193–203. Об условиях плавания смотри Ж. Руже. «Исследования организации морской торговли в Средиземном море во времена Римской империи». Париж, 1966, и о реальных аспектах — Ж. М. Андрэ и М. — Ф. Басле. «Путешествие, туризм и курортная жизнь в греко-римской древности».

1042

Плин Младший. «Письма», 10, 57, 2. Смотри Ж. Руже, art. cit., 197–198.

1043

Деян., 27, 9.

1044

Деян., 27, 3–5; смотри также «Деяния Павла», 28, 31, 33 (Мира), 35 (Сидон), 40 (Тир).

1045

Название корабля на котором плыл апостол Павел (Деяния 28:11) было «Диоскуры» (Прим. перев.)

1046

Смотри 2 Кор., И, 25.

1047

Деян., 27, 10–12. Смотри 2 Кор., И, 25.

1048

Plin, HN, 2, 47. Деян., 27, 14, где дается название на «греко-латинском», чтобы указать его направление: Euraquilon (аквилон — северный ветер).

1049

Деян., 27, 14–38.

1050

Финикийское название этого острова беспрестанно искажалось греческими и латинскими географами. Его называли Caudos (Pomponius Méla, 2, 111), Gaudos (Plin, HN, 4, 61), Kaudos (Ptolémée, 3, 15)… Таким образом, ничего нельзя определить по названию Kauda (Клавда), данному в «Деяниях», 27, 16, поэтому W. Ramsay искал его гораздо ближе к северу, по всей Адриатике; Деяния, 27, 16, 17, определяют местонахождение этого острова относительно Syrtes, то есть африканского берега. (Эрик Нюстрем утверждает, что теперь этот остров называется Гоццо (Гоцо) или Гаудеш; Мальта. (Прим. перев.)

1051

Деян., 27, 27, обозначает морское пространство между Критом и Сицилией названием «Адриатика», что было обычным в ту эпоху: смотри Иосиф Флавий. «Жизнь», 3 (15), по случаю кораблекрушения, которое он, однако, точно определяет в Ливийском пути.

1052

Это традиционный образ приключенческого романа Petron, Satyricon, 114; смотри также Achill Tatius, «Roman de Leucippè et Clitophon», 3, 1–5.

1053

Деян., 27, 21–26; 30–32; 33–38.

1054

Деян., 27, 41–44.

1055

Деян., 28, 1–6; смотри главу 4, прим. 81, об этом эпизоде, по примеру Лук., 10, 9. Возобновление опасностей на суше после кораблекрушения также является стереотипом приключенческого романа.

1056

Деян., 28, 7-10. Апостол-медик — обычная тема апокрифических писаний: смотри Филипп. «The Apocryphal New Tastament», 40, 114, где апостол по прибытии в Иераполь практикует в свободном диспансере, а Петр — в «Roman clementin», 144. «Деяния Петра и Павла» (6–7 век) так же, как и «Страсти Петра и Павла», псевдо-Маркелия, представляют мальтийский эризод не на огромном острове, но на острове Гоццо (Gaudomelites), совсем рядом: смотри «Acta Apostolorum Apocrypha», 1, 118–122 и 178–222.

1057

Смотри: Ch. Dubois. «Pozzoles antique». Париж, 1907.

1058

Факт не может быть доказан археологически: рисунок распятого среди граффити (надписи, рисунки на античных памятниках) в таверне относятся, очевидно, к играм в амфитеатре (М. Gaurducci. «Acts of the 5-5-int. Cong, of Greek and Latin Epigraphy». Cambridge, 1967, 219–223). Об иудеях Путеола (теперь Поццуоли) смотри: Иосиф. Vie, 3, 16, и Деян., 28, 14.

1059

Знаменитое описание «дороги и ее неудобств в первом веке, Horace, «Satires», 1, 5.

1060

Деян., 28, 15. Смотри: Horace, еще о гостиничной нищите и о профессиональных странниках, которые встречались тут друг с другом; граффити Путеола, упоминавшиеся выше, прим. 101.

1061

Деян., 28, 15.

1062

Преторий — место в римском лагере, где обычно располагался полководец. (Прим. перев)

1063

Бурр, Секст Афраний (ум в 63 г.) — римский политический деятель. В 52 г. (благодаря протекции матери императора Нерона — Агриппины) стал префектом претория. Был наставником Нерона и вместе с Сенекой оказывал большое влияние на государственные дела в первые годы его правления. Даже обвинение Бурра в участии в заговоре против Нерона осталось без последствий. Играл не вполне ясную роль в убийстве Агриппины, противился намерениям Нерона в отношении Октавии (жены Нерона). Умер, возможно, от яда, присланного Нероном. (Прим. перев.)

1064

Западная рукопись Деяний 28, 16 (гораздо более полная в этом отрывке), уточняет, что «заключенные» были поручены «stratopedarque»: это название обычно применялось к praefectus castrorum легиона — на папирусах и у греческих авторов первого столетия (Denys d’Halicarhasse, AR, 10, 36; Иосиф, BJ, 6, 4, 3) этот термин использовался в гораздо более широком смысле — «военное управление». Возможные различия оспаривались А. Н. Шервином-Уай-том. «Павел в Риме», «Римское общество и римский закон в Новом Завете». Оксфорд, 1963, 108–110.

1065

Деян., 28, 16 (это порядок custodia militaris), 17 (трехдневный срок — общепринятый срок гостеприимства), 30.

1066

Рим., 16, 3–7. Смотри главу И.

1067

О статусе Тарса смотри: L. Moretti. «Sulle stationes municipiorum del foro Romano». Athenasum, 1958, 106–116. О Руфе и его матери смотри Рим., 16, 13; смотри главу 1.

1068

Именно это предание было использовано В третьем веке составителями подложной переписки между Павлом и философом Сенекой, чьи письма датированы консулами 58 и 59 годами (смотри: New Testament Apocrypha», II, 133–141)

1069

Иосиф. Vie, 3, 13.

1070

Срок в 18 месяцев для предъявления обвинения будет определен только при Поздней Империи: смотри прим. 70.

1071

Тогда как в 54 году (1 Кор., 6, 1) Павел требовал, чтобы его читатели избегали судебных разбирательств, проводимых язычниками, и прибегали только к иудейским судам, но ко времени Послания к Рим., 13, 1, он стал признавать столько суды Империи.

1072

А.Н. Шервин-Уайт. «Павел в Риме», ИЗ и 118–119, по Диону Кассию, 60, 28, 6: правители делали то же: AJ, 20, 9, 5.

1073

Деян., 28, 20–21. Смотри Иосиф, AJ, 20, 9, 1, и выше.

1074

Евсевий. «Церковная история», 2, 13, 2–5 по «Апологии Юстина (второе столетие).

1075

Евсевий Кесарийский (ок. 264–340) — видный римский историк церкви. Автор богословских и исторических сочинений. В его «Церковной истории» (НЕ)Евсевия последовательно была изложена официальная история христианской церкви. (Прим. перев.)

1076

Заключение Р. Е. Брауна: «Антиохия и Рим». Париж, 1988.

1077

Смотри: Н. J. Leon. «Иудеи Древнего Рима». Филадельфия, 1960, 75-121; надгробные записи в катакомбах Монтэверди (Monteverde) в Транстеваре (Transtévère) говорят об обществе такого же типа, что Рим., 16: 80 процентов греческих имен и 20 процентов — латинских; рабы и вольноотпущенники (смотри также: Филон. «Legatio ad Gaium», 155, из которых иные стали знатными лицами.

1078

Рим., 16, 10–11. Смотри BJ, 2, 12, 7; 14–38 (245–246). AJ, 20, 6. 3 (134–136), которые датированы 52–53 годами.

1079

Деян., 28, 23: выражение «приходили к нему по его гостеприимству» (xenia) в общем рассматривалось в смысле «приходили к его жилищу»; xénia было интерпретировано в смысле xénôn, «комната для гостей», но épi xénian elthein на классическом греческом может иметь смысл «приходить как гость» (Pindare, «Nemeennes», 10, 49).

1080

Евсевий. «Церковная история», 2, 22, 2; выражение «говорят» характерно для атого историка в письменных источниках. Смотри также: Theodoret de Суг, Комментарий ко второму Посланию к Тимофею», 4, 17 (четвертый век).

1081

Среди бесспорно аутентичных посланий Павла только Послание к Филиппийцам и Послание к Филимону могут с полной вероятностью относиться к римскому периоду: Послание к Колоссянам и Послание к Ефесянам (которые, как некоторые считают, тоже были написаны в Риме), были написаны, во всяком слуяае, не рукой Павла, а послания, называемые пасторскими (к Тимофею и к Титу), являются пост-павловскими документами: краткий обзор различных точек зрения и аргументаций смотри у Р. Е. Брауна. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 227–235. Напомним, что мы отнесли Послание к Филимону и Послание к Колоссянам ко времени ефесской миссии: смотри главу И.

1082

Свидетельство Климента Римского, 1 Clement, 5, 7, который стоял во главе одного из христианских обществ в Риме в девяностые годы.

1083

1 Clément, 5.

1084

Рим., 15, 24, 28. Все свидетельства о путешествии в Испанию в первом веке были приведены Ж. Руже. «Путешествие святого Павла на Запад». Cahiers cTHistoire, 12, 1967, 237–247, который говорит о вероятности этого путешествия Павла.

1085

Смотри случай философа Аполлония Тианийского при Нероне, Филострат, V. Ар., 4, 37–38. Согласно апокрифическим писаниям, Павла уже не было в Риме, когда туда прибыл Петр.

1086

Деяния Петра, 1, 3. Эпизод изображен особенно полно в латинской версии («Деяния Версея»), составлены немного раньше «Деяний Павла» в конце второго столетия, в Риме или в Малой Азии. Смотри: New Testament Apocrypha, II, 279–282.

1087

Легенды, опровергнутые Ж. Руже, art. cit., № 5.

1088

Выводы Ch. Pietri и G. Bowersock в «Мученики Ливана». Париж, 1978, 211–231 и 249–255. Случай ливанского епископа Иренея типичен, поскольку он был уроженцем Малой Азии, но воспитан в Риме.

1089

Их аутентичность еще недавно отстаивали толкователи С. Spicq. «Пасторские послания», 4-е изд., Париж, 1969, и S. de Lestapis, «Загадка пасторских посланий святого Павла». Париж, 1976, которые относят их к 55 году, но аргументы против — весьма многочисленны, хотя Павел, очевидно, писал личные послания, как Послание к Филимону, которые были неизвестны древнейшим собирателям документов второго века, их стиль сильно отличается от стиля аутентичных посланий, в них есть гностический уклон, чего на самом деле не наблюдалось у первого поколения христиан, и главное, они свидетельствуют о гораздо более усовершенствованной церковной организации, чем та, которую описывал Павел. Фиктивная переписка, которая является довольно древним литературным жанром, становится по-настоящему модной, начиная с первого века: смотри В.Fiore, «The Function of Personal Example in the Socratic and Pastoral Epistles», Рим, 1986. О степени исторической действительности в подобного рода апокрифах смотри «realia» и «personalia» (Spicq): смотри пример Онисифора, 14.

1090

Тит, 1, 5. Это единственное упоминание о критском христианстве в Новом Завете, хотя Деян., 2, И, упоминают о критянах на празднике Пятидесятницы. Об иудеях на Крите в первом веке — Тит, 1, 10, 14; Филон. «Legato ad Gaium», 282; Иосиф, AJ, 17, 12, 1 (327), и BJ, И, 7, 1 (103).

1091

Тит, 3, 12. О его спутниках смотри также 2 Тим., 4, 20. Вообще, думали, что он зимовал в Никополе Эпирском (построенном Августом) — самом известном среди городов с таким названием (Никополь у реки Несса и Никополь Киликийский, что позволяет представить себе его маршрут). Однако Никополь Эпирский находится не по пути из Рима в Азию по Виа Аппиа и Виа Игнатия, но в нескольких километрах к югу. Он соединен с Италией только по внутреннему круговому пути, по каналу Отрант. Известно еще пять других древних Никополей: Никополи Армении и Вифинии исключаются из-за их географического положения, а Никополи Иудеи, к юго-западу от Иерусалима, — по «дипломатическим причинам в Павловом случае.

1092

Если исходить из предания, сохраненного в «Деяниях Павла», 10, Артемий или Артемон, который был обращенный Петра, повстречал Павла по пути в Рим.

1093

2 Тим., 1, 16. Онисифор из Иконии играет очень важную роль в апокрифических писаниях, которые были составлены в этом регионе, тогда как о нем не упоминается в двух повествованиях, представленных в Деяниях: смотри «Деяния Павла», 3, 2, 7, 20 и 28 (в разделе Деяний Павла и Феклы, который относится к первому путешествию, но в котором упоминаются лица, встретившиеся Павлу в конце его жизни: о них говорится в пасторских посланиях, например, о Димасе).

1094

1 Тим., 1, 3–7.

1095

Смотри: Иосиф. Vie., 1, 1–6, и Мат., 1, 1-18.

1096

1 Тим., 1, 19–20. Об Александре — 2 Тим., 4, 14–15, которого путают с Ермогеном в «Деяниях Павла», 3, 1 (смотри прим. 30).

1097

Деян., 19, 33.

1098

2 Кор., 13, 2 и 10. Отлучение от церкви, в основном временное (J. Juster. «Иудеи в Римской империи». Париж, 1914, И, 159–161).

1099

1 Тим., 2, 14; послание, которое, как полагают, было из Македонии адресовано Тимофею, оставшемуся в Ефесе. Ничего не известно о доктринальном конфликте, потому что послание содержит рассуждения об аскетизме и выходе из мира, что было не свойственно эпохе Павла.

1100

2 Тим., 4, 20: некоторую часть пути он прошел вместе с Павлом в его пересыльном путешествии, а возможно, он сопровождал узника до самого Рима, прежде чем вернуться в Коринф.

1101

Это становится совершенно ясно из 2 Тим., 1, 15: узник был оставлен «всеми, кто находился в Азии»; в тексте не сказано: «всеми, которые пришли из Азии» или «которые были уроженцами Азии». Из трех пасторских посланий только 2 Тим., представлено как послание, написанное в неволе. Ссылаться на впечатляющие прощания Павла с ефесянами в речи в Мелите (Деян., 20, 25 и 38) в пользу того, чтобы отрицать его возвращение в Азию, — значит не учитывать стереотипы духовного Завета, избранную форму повествования автора «Деяний», это, впрочем, только один из логических вариантов (смотри: М. Е. Буасмар и А. Ламуй. «Деяния двух апостолов». 111. Париж, 1990, 251).

1102

1 Климент, 5, 4–7, в длинной череде великих несчастий, ставших результатом «ревности» («зависти») между братьями или между соотечественниками в эпоху Ветхого Завета и в эпоху христианства, это последствия, которые сам автор видел еще в конце первого столетия. Близко к Фил., 1, 15–17, тема «зависти», впрочем, уже появлялась в Гал., 4, 17, — это послание было написано Павлом не в заключении.

1103

Отк., 2, 2, 4 (послание Ефесской Церкви), николаиты, о которых сказано в 2, 6, были определены в Пергаме, 2, 14, как те, кто употреблял в пищу идоложертвенное. («Николаиты» — от никао — «побеждать» и лаос — «народ» или «миряне». Никакими древними авторитетами существование особой секты николаитов не подтверждается. Если это слово — символ, то оно выражает самое раннее представление о священническом сане или о «духовенстве», волей которого позднее произошло разделение равноправного братства (Мат., 23, 8) на «священников» и «мирян». То, что в Ефесе было «делами», в Пергаме стало «учением» (Отк., 2, 15). — Прим. перев.) Е. Renan. «Антихрист» (1873), Euvres completes, IV, Париж, 1941, 1352–1356, часто обращался к этому свидетельству и заключил, что паулинисты были указаны до николаитов.

1104

Игнатий, Ефес., 6, 2; 7, 1; 9, 1.

1105

2 Пет., 3, 15–16, сейчас датируется концом первого или началом второго столетия, и скорее всего было адресовано христианам Малой Азии, а не римлянам.

1106

Смотри главу II.

1107

2 Тим., 4, 14–15.

1108

2 Тим., 2, 17 и 1, 15: имя Фигелл (Phygélos или Phygalos) имеет по крайней мере две формы употребления у ефесян; оно указывает на Phigela — название небольшого соседнего городка, который вошел в пределы Ефеса. «Когда речь идет об этносе небольшого города, нет ничего удивительного в том, что его название употребляется как имя в городе того же региона» (J1. Робер. «Hellenica», 1. Париж, 1940, 124 и № 7).

1109

«Деяния Павла», 3, 1 (серия Деяний Павла и Феклы), которые говорят о ее встрече с Павлом в Писидии или в Ликаонии во время первого путешествия и приписывают ему профессию Александра.

1110

2 Тим., 1, 2; 12, 19 и 20.

1111

2 Тим., 1, 18.

1112

2 Тим., 1, 17.

1113

2 Тим., 4, 13; это было совершенно в порядке вещей в античном путешествии; смотри Ж.-М. Андрэ и М.-Ф. Басле. «Путешествие, туризм и курортная жизнь в греко-римской Древности».

1114

Фил., 2, 25 — о его материальных трудностях; и 2, 20 — о его одиночестве (близко к 2 Тим., 4, 9, 11 и 16). Два послания свидетельствуют о той же, несколько чрезмерной вере в скорейшее освобождение (Фил., 1, 19–25, и 2 Тим., 4, 17–18) и развивают одну и ту же тему: что суд послужил трибуной апостолу (Фил., 1, 3, и 2 Тим., 4, 17). Последний аргумент в пользу того, чтобы отнести Послание к Филиппийцам ко времени последнего заключения в Риме, основывается на факте, что апостол, планируя встречу после разлуки, не говорит о «визите», но о «возвращении», что предполагает «путь» в Рим земной дорогой, R. Е. Brown. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 229–231, не увидел этого, хотя так же поддерживает гипотезу (имея другие аргументы) римского заключения, что подтверждал во втором столетии Маркион.

1115

Это воспроизведение последнего путешествия Павла в узах опирается также на свидетельство Поликарпа из Смирны — достаточно старого, чтобы предположить, что он мог знать апостольское поколение — в Письме к Филиппийцам, которое приводит Евсевий. «Церковная история», 3, 36, 13. Поликарп упоминает для филиппийцев всех тех, кого они видели в узах на дороге в Рим: Игнатия, Руфа, Зосима и самого Павла. Сам апостол говорит о своих узах только в Фил., 1, 13, 14, 17, если исключить 2 Тим., 1, 6, аутентичность которого спорна. Узы в Ефесе, о которых говорится в Филим. и Кол., были менее суровы.

1116

Тацит. «Летописи», 14, 48 и 50–51. Дион Кассий, 59, 4 и 60, 3, и Ulpien. Off. Proc. Leg. Coll., 14, 3 (второй век), но об этой передаче полномочий уже было засвидетельствовано в конце царствования Нерона Тацитом, 15, 58 и 51, для которого допросы, проводимые Нероном, ассоциировались с допросами Тигеллина. Так, это Тигеллин расследовал случай киликийского философа, арестованного в Риме, смотри: Филострат, V. Ар., 4, 44.

1117

Тацит. «Летописи», 15, 58.

1118

Только начиная с царствования Траяна, рескрипт которого будет пользоваться авторитетом: смотри Плин. Младший. <Письма», 10, 97. «Anstitutum Neromaum», Tertullien, «Деяния Павла», 11,2 — вымысел христиан второго столетия, принимающий во внимание всех, по каким-либо причинам умерших христиан во врем# правления Нерона; смотри J. Zeiller. «Institutum Neronianum» — «Закон призрак или реальность?», Rev. Hist. Ecclesiastique, 50, 1955, 393–405.

1119

Знаменитый текст Тацита «Летописи», 15, 44 (по поводу пожара в Риме в 64 году); смотри: Е. М. Smallwood, «The Jews under Roman Rule». Leyde, 1976, 217–219.

1120

2 Тим., 4, 16–17. Выражение «я избавился из львиных челюстей» воспринимается большинством комментатаров в метафорическом смысле, по примеру Псалмов Ветхого Завета (смотри: J. М. S. Toynbee, «Животные в римской жизни и искусстве». Лондон, 1973, 67), несмотря на толкования Евсевия. «Церковная история», 22, 22, 4. Все-таки нельзя забывать, что интеллектуальное противопоставление обозначает обычно Нерона, как «хищника», особенно в литературном жанре диатрибы, столь близкой Павлу (смотри диатрибу Аполлония у Филострата. V. Ар., 4, 36 и 38); сравнение идет, начиная с описания тирана Платоном, Rep., 9, 12, 588. Нерон недвусмысленно обозначен фигурой, ответственнай за смерть Павла, только в более позднюю эпоху: Климент Римский не указывает на него, Климент Александрийский (второй век) «Stromates», 7, 106, 4, относит смерть апостола в Риме ко времени царствования Нерона, но не говорит о его мученичестве; только Ориген Александрийский, в следующем поколении, после своего путешествия в Рим уточнит, что Павел «умер мучеником в Риме при Нероне» (источник — Евсевий. «Церковная история», 3, 1, 1–3); роль императора раскрыта в апокрифических писаниях, начиная со второго века — Деяния Павла, 11, 3–4 (окончание утеряно). О действительном участии Нерона в этих экстраординарных расследованиях смотри: Суэтон. «Нерон», 18.

1121

2 Тим., 4, 17, близко, возможно, к Фил., 1, 13–13. Сравни с Филостратом, V Ар, 4, 44.

1122

2 Тим., 4, 10–12 и 21 (неизвестно, дошел ли Крискент до Галатии или ближе, до «Галлов»: манускрипты расходятся). Об отступничестве в группах под предлогом ностальгии в 55–66 году смотри: Филострат, V. Ар., 4, 37.

1123

2 Тим., 4, 21: греческое имя Еввул (Euboulos) и три латинских имени Лин (Linus), Клавдия (Claudia) и Пуд (Pudens); близко к Фил., 4, 22, где среди христиан из окружения апостола упоминаются «люди из кесарева дома». Однако этого аргумента недостаточно, чтобы отнести Послание к Филиппийцам ко времени римского заключения, так как имперские вольноотпущенники выполняли миссии или занимали должности в провинциях, в частности, в Ефесе.

1124

Свидетельство Тацита. «Летописи», 15, 44 (христиане во время пожара 64 года); 15, 45; 16, 26 и 32 (в стоических кругах в 66 году), приведено Филостратом, V. Ар., 4, 37 (процесс философов в 65–66 годах: с наставником оставались, когда он вошел в Рим, только восемь последователей из 34).

1125

2 Тим.,4, 10, определяет его отступничество возвращением к мирской жизни: близко к Тациту, «Летописи», 15, 33 (стоик в 66 году).

1126

Тацит. «Летописи», 16, 32 (в группе стоиков в 66 году). «Ревность и зависть» между христианами также были отмечены Климентом (1 Климент, 5 и 6), что несколькими годами позже подтвердит римский магистрат, Плин Младший, «Письма», 10, 96.

1127

Деяния Павла, 10, 1 (начало мученичества). Деяния Петра (Деяния Версея), 3, 1 (спор с иудейскими толковниками в отношении субботы, иудейского календаря, обрезания) и 3, 3.

1128

Деяния Петра, 2, 1–3 (Деяния Версея), во втором веке. Тема сотрудничества появится только в последующем развитии, начиная с пятого века («Страсти Петра и Павла», псевдо-Маркелия, «Деяния Петра и Павла»).

1129

Смотри разъяснения Р. Е. Брауна. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 250–254. Этот персонаж — возможно, воспоминание о самаритянской миссии (Евсевий, 2, 13, 2–5, приводя Юстина).

1130

Деяния Петра, 2, 2, 4, подчеркивают отсутствие Павла и отсутствие Тимофея, посланного в Македонию.

1131

Смотри замечательное свидетельство Р. Е. Брауна, «Антиохия и Рим», который исследует все тексты, упоминающие прямо или косвенно о Римской Церкви поколение за поколением.

1132

Выражение из 2 Пет.,3,15 (послание написано в конце первого столетия или в начале второго либо в Риме, либо в Малой Азии). О старшинстве Петра — 1 Климент, 5, 2–7 (около 90 г.), Игнатий, Рим., 4, 3 (около 110 г.), Иреней, Adv. Haereses, 3, 3, 2 (конец второго века), Ориген, Comm. Jean, 1, 25, 163 (начало третьего века), и все апокрифические писания.

1133

2 Пет., 3, 15; 1 Климент, 5, 2, 6: выражение «учитель справедливости» — обычно для иудейских эллинистических писаний (Siracide, 24, 32; Dan., 12, 13).

1134

1 Климент, 5, 2, 6, близко к Эпиктету, «Беседы», 111, 22, 69, и Dion de Pruse, 11, 18. Климент Римский, кажется, был весьма эллинизированным иудеем, который охотно посещал общественные места, где собирались иудеи и стоики (смотри Л. Сандерс. «Эллинизм святого Климента Римского и паулинизм. Восхваление святого Павла», Studia hellenistica, 2. Louvain, 1943).

1135

Деян., 28, 31: «Благовестник Царства Божиего». 1 Тим., 2, 7: «Проповедник, апостол, толкователь»; 2 Тим., 1, И: «Проповедник, апостол, учитель». О переписке между Сенекой и Павлом смотри «New Testament Apocrypha», И, 135–141.

1136

Смотри главу 10.

1137

Об этих двух служителях упоминалось по поводу их взаимных связей с обеими группами, связей, напоминающих те, что установились между Петром и Павлом, 1 Пет., 5, 12 и 13 — Послание написано либо около 65 года (прямое свидетельство), либо около 85 года (следующее поколение). Об общих темах и выражениях этого Послания и Посланий к Римлянам смотри: Р. Е. Браун. «Антиохия и Рим», 172–178

1138

Смотри главы 5 и 9.

1139

Семь последователей Павла после первого расследования, согласно «Деяниям Петра», И, 1, 4; восемь — согласно одному пифагорийцу в ту же эпоху в тех же обстоятельствах (V. Ар., 4, 37); В целом, пять имен — во 2 Тим., 4, 11 (Лука) и 21. Павел был узником, но находился в таких условиях, что мог еще проводить служения (2 Тим., 4,11): это как раз объясняет, что Послание к Филиппийцам можно, по-видимому, отнести ко времени этого римского заключения.

1140

Марк: 2 Тим., 4, 11, и 1 Пет., 5, 13. Тимофей: 2 Тим., 4, 21, близко, возможно, к Фил., 2, 19; Евр., 13, 23. Об авторе и дате написания Послания к Евреям смотри: Р. Е. Браун, «Антиохия и Рим», 178–190.

1141

Согласно Фил., 2, 25 и 4, 10–11 и 8, и следуя нашему толкованию, которое относит это послание к тем же обстоятельствам, что и 2 Тим.

1142

Согласно Фил., 4, 1–7; 1, 15–17 и 3, 2-11 с той же оговоркой, что в предыдущем примечании.

1143

2 Тим., 4, 5.

1144

О связи, установленной между «магией» и тем, что открыто называется «sophia», смотри: Филострат. V. Ар., 4, 35 и 44 и 8, 40, близко к обвинениям в демонологии, вменяемому стоикам (смотри: Эпиктет, II, 7).

1145

О его окружении чародеями, Plin, HN, 30, 2.

1146

Дион Кассий, 52, 36, 4. Недовольство философией входит в обвинительное заключение людей политики, таких как Соран (Soranus) (Тацит. «Летописи», 16, 32) или Рубелий Плот (Rubellius Plautus) («Летописи», 14, 57).

1147

Собранные у Филострата, V. Ар., 35; о внешних приметах смотри также: Сенека. «Письма», 5, 1–3 и 18, 4.

1148

Деян., 29, 38; 2 Тим., 4, 13.

1149

Идолопоклонство последователей было включено к этому времени в обвинение против стоика Эпиктета: смотри М. Pholenz, «Die Stoa. Gaschichte einei geistigen Bewegung», II, Göttingen, 1980, 166.

1150

V. Ap., 4, 37: в лесу d’Aricie, в двадцати километрах от Рима.

1151

Деяния Павла, И, 1; сходство с собраниями мага Симона (Деян. Петра, 2, 2, 4).

1152

Juvenal «Satire», 3, 12–14: эти иудеи располагались в храме лесной Нимфы, около порта Капен (Сарёпе) на Виа Аппии.

1153

Lex Iulia de collegiis оставался очень ограничивающим на предмет объединения (Суэтон. «Цезарь», 42, 2; «Август», 32, 2~4), и религиозные и философские группы легко приравнивались к противозаконным коллегиям: смотри F. De Robertis, «II diritto associativo romano». Бари, 1968.

1154

Тацит. «Летописи», 13, 43, 1 и 52, 2 (год 58).

1155

Тацит. «Летописи», 15, 44, 4–9 — единственный из латинских историков, который непосредственно увязал массовую травлю христиан с римским пожаром. Дион Кассий, 62, 16–17, описал пожар, не говоря ничего о христианах. Суэтон, «Нерон», 16, упоминает о массовых обвинениях, которые относит ко времени этого правления, но не связывает его с катастрофой 64 года («Нерон», 38), может быть потому, что он всегда разделял действия императора на две категории: его хорошие начинания (в данном случае, обвинение христиан) и его преступления (здесь, умышленный поджог Рима). Смотри: Ж. Боро. «Пожар в Риме в 64 году и христиане». Latomus, 19, 1980, 55–80 и 291–311. О последствиях катастрофы — Суэтон. «Нерон», 36.

1156

1 Кор., 3, 13, и 2 Фесс., 1,7; Павел мог говорить это перед Нероном: Деяния Павла, 11,3.

1157

Фил., 1, 14.

1158

Хронограф — памятник древней письменности, представляющий собой сводный обзор всеобщей истории на основании библейских легенд и византийских источников. (Прим. перев.)

1159

Евсевий. «Chronique» (111-я олимпиада после смерти Сенеки — 65 год — и Октавия; Джером. «De viris illustribus», 12, когда он представляет подложную переписку Павла и Сенеки свидетельствует, что смерть философа произошла двумя годами раньше смерти великих апостолов Петра и Павла; однако в действительности Сенека покончил с собой в 65 году. 1 Климент, 5, 7 и 6, 1 отчетливо разделяет мученичество апостола и гонения 64 года.

1160

Тацит. «Истории», 1, 2: итог конца правления Нерона, смотри также 2, 10 (в среде всадников) и 4, 41 (в сенаторских кругах), также Плин Младший. «Письма», 1, 5 и 3, 7 (в кругах литераторов).

1161

О гонениях философов в 65–66 годах смотри Тацит, «Летописи», 15 и 16 (гонение стоиков связано с заклинанием Писона (Pison) как подчеркивает Суэтон, «Нерон», 36, даже если оно имело целью отвести беду), и Филострат, V. Аполлоний, 4, 36 и 44.

1162

Повествования о мучениках вместе с воспоминаниями о процессах и рассказами о чудесах являются составляющими «Жизней» святых с самого начала (от начала); предания были заботливо сохранены, потому что каждый год, в памятный день смерти святого о нем читалось повествование, мученичество Павла вошло во втором веке в «Деяния Павла», составленные в Малой Азии, в которых оно является независимым финальным эпизодом: смотри New Testament Apocrypha, II, 346–347.

1163

Религиозное правонарушение, состоящее в самом звании христианина, «указ» Нерона (Деяния Павла, 11,4) можно сбросить со счета, потому что Institutum Neronianum — вымысел второго столетия (смотри прим. 39). Обвинение Павла в подрывной деятельности вызвано убеждением Нерона, что Павел — глава ополчения на службе царя (Деяния Павла, И, 3), который перефразирует Евангелистов, Мат., 26, 53 и 27, И; Марк, 15, 2; Лука, 23, 2–3). Наиболее очевидное неудовольствие и страх императора перед чудотворцами, которые воскрешают мертвых («Деяния Павла», 11, 2), повторяют (копируют «Деяния апостолов», 20, 9) и называют себя бессмертными, предсказывая свое явление после смерти (Деяния Павла, И, 4).

1164

Pseudo-Hegesipp, У, 3, который перевел «Иудейскую войну» Иосифа на лааит кий и который был христианином, работавшим в Риме, без сомнения, в 365–370 годах. Та же тема раскрыта в латинской адаптации «Деяний Павла» в четвертом или седьмом веке псевдо-Лином (Pseudo-Linus. «Страсти Петра и Павла», 10–13 и 17, 4).

1165

Отк., 13, 11–18, автор которого собрал предания, перенесенные в Азию христианами, бежавшими из Рима (смотри V. Chapot. «Римская проконсульская провинция Азии». Париж, 1904, 419 и прим. 89). Об установлении личности Валвиллиуса напомним о замечательной статье Д. Шварца, BIFAO, 49, 1950, 37–55, о которой упоминалось в главе И, прим. 20.

1166

Суэтон, «Нерон», 36. Астрологи предсказали Нерону, что он будет свергнут («Нерон», 40).

1167

Деяния Павла, 11,8.

1168

Деян., 13, 6-11; это событие сходно с тем, которое торжественно открывает миссию Петра вне Иудеи (Деян., 8, 18–24, где говорится о столкновении с магом Симоном в Самарии, а не в Риме).

1169

О Тимофее упоминается только в Деяниях Тита, 6, которые дополняют это место в Деяниях Павла, 11,1, ссылаясь на Фил., 4, 22. Упоминается о его заключении и о расселении христиан, «уроженцев Италии», после гонений, и о казнях, напоминающих те, что устраивал Нерон в 64 году в Евр., 10, 32–34; автором Послания к Евреям вероятно, был Аполлос, который был одним из последователей Павла и одним из адресатов, вполне возможно, из римлян (смотри собранную аргументацию Р. Е. Брауна. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 178–198), нельзя исключать, что оно было написано в Ефесе — все большие восточные города, или почти все, предлагались, как место отправки посланий. Рассеяние христиан, которое упоминается в данном случае, будет являться звеном в цепи преданий, связанных с мученической смертью Павла.

1170

Деяния Павла, 11,1, близко к Фил., 4, 22. Личность Наркисса, который был одним из адресатов, Рим., 16, И (смотри главу И), появится снова в связи с «домом кесаря», но уже как обращенного, имеющего авторитет Старца (Деяния Петра (латинская версия Деяний Версея), 1, 3).

1171

Перевод издания папируса в Гамбурге, С. Schmidt и W. Schubart. «Acta Pauli», Гамбург, 1936, 68–69.

1172

Смотри: К. Beyschlag. «Clemens Romanus und der Frunkatholizismus». Tübingen, 1956, 339–340. «Приторный паулинизм» пасторских посланий является также для некоторых толкователей аргументом в пользу того, чтобы отнести их к апокрифическим писаниям (смотри: М. Саймон. «Тридцать лет исследований об апостоле Павле». Ktema, 3, 1978, 31).

1173

Об этих археологических данных смотри: М. Саймон. «Апостол Павел в похоронной христианской символике». MEFR, 50, 1933, 157–160, и обобщение Ch. Pietri. «Jam regnant duo apostolorum principes» в «Roma Christiana», II, Paris, 1976, 1537–1626.

1174

Смотри: Ch. Pietri. «Roma Christiana», II, 1570. В Риме императорские мавзолеи имели, очевидно, ту же функцию.

1175

Гаий, о котором говорит Евсевий, «Церковная история», 2, 25, 6–7, и приводит дату: 199–217 годы; ведутся споры, были ли эти «трофеи» (орнаментальные украшения в виде различных эмблем и атрибутов) установлены на месте казни или на месте погребения, не обозначает ли даже такое указание, как трофеи, тело мученика по поэтической метафоре, но отождествление трофея с могилой намного более вероятно: смотри G.-Ch. Picard. «Римские трофеи». Париж, 1957, 500–501. Евсевий истолковывает трофеи, как могилы.

1176

Евсевий. «Церковная история», 7, 18, 4, который проявляет, впрочем, некоторую нерешительность в отношении этого культа образов. Другие образы указывали на святого Августина. Как пример, «Деяния Павла», 3, 3 (с. 237).

1177

Об этих новых обстоятельствах смотри: Ch. Pietri. «Roma Christiana», II, 1537–1538.

1178

Подложную переписку Сенеки и Павла смотри в New Testament Apocrypha, И, 133–141. Об интеллектуальной стороне личности Павла смотри в основном главы 2 и 10.

1179

Аргумент Порфира. Смотри: П. Де Лабриолль. «Языческий отклик». Париж, 1942, 261.

1180

Это произведение псевдо-Эгисиппа (смотри прим. 83), около 365–370.

1181

Смотри знаменитое описание праздника и места поклонения, Peristephanon, Hymne XII, в самом начале пятого столетия. Чтобы избежать противоречий с «Деяниями Петра», где говорится о проповедовании апостола в Риме в отсутствие Павла, остановились на сроке в один год, день в день, между мученичеством Петра и мученичеством Павла.

1182

1 Кор., 3, 6–8.

1183

В своем Послании к Коринфянам Павел писал: «Ибо написано: погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну» и дальше: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное»; «если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым». (1 Кор., 1:19–27; 1 Кор., 3:18.) (Прим. перев.)

1184

Имена под «звездочкой» просто переписаны с греческого. (Об этой личности упоминается только в «Деяниях апостолов».) (Прим. перев.)

1185

В Новом Завете мы встречаем название Вавилон, напр., в Мат., 1:11. Петр передает привет от Церкви в Вавилоне (1 Пет., 5:13). По всей вероятности, здесь подразумевается древний Вавилон, где иудеи поселились уже давно. Высказывается мнение, что это город в Египте, другие же истолковывают это слово в аллегорическом смысле, относя его к Риму: «Вавилон, город великий» (Отк., 14, 8; 16:19; 18:2). (Прим. перев.)

1186

Донатор — лат. даритель — в искусстве средневековья и Возрождения — изображение строителя храма (с моделью здания в руках) или заказчика произведения живописи (реже скульптуры и декоративно-прикладного искусства). (Прим. перев.)

1187

Композитный — итал. composito — букв, смешанный. (Прим. перев.)

1188

Ориген из Александрии (ок. 185–254) — раннехристианский богослов и философ, руководитель христианской школы в Александрии (до 231), а потом в Кесарии (Палестина). Автор многочисленных богословских и философских работ (сохранилось около ста). (Прим. перев.)

1189

Посидоний из Апамеи (ок. 135 — ок. 51 до н. э.) — древнегреческий философ, стоик, историк. Ему принадлежит «История» в 52 кн., являющ. продолжением труда Полибия. «История» Посидония содержала обширный географический и этнографический материал. Посидоний был выдающ. философом, добился замечательных для своего времени успехов в географии, космологии и геометрии, занимался этикой, риторикой, поэтикой и т. п. От «Истории» Посидония сохранились лишь фрагменты. (Прим. перев.)

1190

Кадеш, Кинза — город в Сирии на реке Оронт (совр. Тель-Неби-Менд). Известен по егип. и клинописным источникам с 16 века до н. э. Был населен семитами. (Прим. перев.)