Бхакти Тиртха Свами - Преодоление страха
Бхакти Тиртха Свами: Мы хотим поблагодарить всех вас за то, что вы пришли. Тема семинара: “Как избавиться от страха и обрести любовь”. Это будут не просто лекции, а интерактивный семинар. Я постоянно буду задавать вопросы и вовлекать вас в активное участие.
Сейчас я немного расскажу о принципах процесса обучения. В Сатья-югу люди могли легко обучаться, просто слушая. В древние времена не было необходимости писать книги: один говорил, другие слушали и запоминали. Но сейчас мы живем в Кали-югу, и наши память и разум очень слабы. Учеными обнаружено, что мы запоминаем: 10 % того, что читаем; 20% того, что слушаем; 30% того, что видим; 50% того, что видим и слышим; 70% того, что обсуждаем; 80% того, в чем активно участвуем и 90% того, чему сами обучаем. Поэтому лучшее, что мы можем сделать, чтобы чему-то научиться – обучать этому. А для того чтобы учить, лучше всего самому заниматься этим предметом, по крайней мере, обсуждать. Мы будем делать все это: будем обсуждать, участвовать в интерактивном процессе и затем, я надеюсь, вы будете учить тому, чему научились здесь.
По своей изначальной природе все мы – чистые живые существа, сат-чит-ананда-виграха, но у нас так много покрытий. И очищение – не создание чего-то нового, а обнаружение, раскрытие того, что уже было. На этих занятиях мы будем изучать, как убрать некоторые из покрытий, которые не позволяют нам испытывать более высокое знание, понимание и любовь. Наше естественное положение – находиться в духовном мире, а неестественное – быть покрытыми тремя гунами материальной природы. И если мы сможем избавиться от анартх, находящихся в нашем уме, то будем все ближе и ближе подходить к своему изначальному состоянию.
Шрила Прабхупада объяснял, что в материальном мире люди, в основном, едят, спят, вступают в половые отношения и испытывают страх. Итак, ахара – людям нужно что-то постоянно есть, затем нидра – спать, майтхуна – вступать в половые отношения и бхайа означает, что мы испытываем страх (иногда говорят не о страхе, а о защите). И как вы думаете, что доставляет нам наибольшее беспокойство? Это первый вопрос.
Преданный: Страх.
Бхакти Тиртха Свами: Почему страх?
Преданный: Потому что если человек испытывает страх, то он не может есть, спать, и его не интересует секс.
Бхакти Тиртха Свами: Да, именно так и есть. Потому что когда мы едим, спим или вступаем в половые отношения, то испытываем страх: как это будет, достаточно ли это будет, и что будет дальше. То есть страх присутствует всегда во всех видах нашей деятельности. И страх, по крайней мере, материальный страх – это часть трех гун материальной природы. Большую часть нашего курса мы будем говорить о нездоровом, материальном страхе. Но есть также трансцендентный или духовный страх.
В каком-то смысле существует только одна вещь – это према. Существует только чистая деятельность души в ее отношениях с Кришной. Но когда эта према приходит в контакт с махат-таттвой, она превращается в каму. Итак, существует только према, но когда она приходит в контакт с гунами материальной природы, то превращается в каму.
Что происходит? Према, которая является высшим опытом переживаемого общения с Кришной - та же энергия, то же желание - превращается в каму. И затем из камы превращается в бхайю – страх.
Итак, эта изначальная любовь, “прокисая”, портясь, превращается в вожделение. А вожделение преобразуется во всевозможные виды страха. И если мы этот страх превратим снова в прему, то у нас не останется ничего, кроме чистой любви. Этот курс будет о том, как каму, вожделение, и бхайю, страх, превратить снова в прему.
Вы знаете, что в материальном мире любое существо, в каком бы виде оно не находилось, испытывает страдания. Существуют три вида страданий. Каждое живое существо страдает этими тремя способами: адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика.
Адхьятмика – это страдание от нашего собственного тела и ума,
адхибхаутика – страдание от других живых существ,
адхидайвика – страдание от сил природы и полубогов.
Страх всегда присутствует из-за этих трех видов страданий. И не важно, на какой бы планете этого материального мира мы не находились, всегда будет присутствовать адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. И все это – проявления вожделения и страха.
В духовном мире никому нет нужды беспокоиться об адхьятмике, адхибхаутике и адхидайвике, потому что все находится в гармонии. И поэтому нужно посмотреть, как же мы выпадаем из гармонии.
Сначала я прочитаю комментарий из “Бхагават–гиты”, а затем мы продолжим обсуждение. Это комментарий Шрилы Прабхупады к стиху 10.4-5.
“Бхава, рождение, связано с материальным телом. Что касается души, то она, как было сказано в начале “Бхагават-гиты”, никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть существует лишь для тех, кто воплотился в материальном мире. Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны, ничего не боится, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Его будущее светло. Все остальные, однако, не знают, что случится с ними, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они не ведают покоя. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны понять Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны, тогда от нас уйдут все страхи. В “Шримад-Бхагаватам” (11.2.37) говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйат. Причиной страха является сосредоточенность на иллюзорной энергии. Однако для тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентным служением Господу, нет причин для страха. Впереди у них светлое будущее. Таким образом, страх – это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашие, абхайам, приходит только к тому, кто обладает сознанием Кришны”.
