Второе письмо апостола Павла христианам Коринфа. Комментарий - [35]
– Павел сам объясняет смысл метафоры. Конечно же, апостолы обладают этой безмерной, безграничной силой, благодаря которой они обращают к Богу множество тех, кто раньше не знал Его и пребывал во тьме. Но сила эта принадлежит не им, она Божья и дана для того, чтобы они были способны исполнить порученную им Богом великую задачу примирения с Ним человечества. Вот как описывает свое служение Павел: «Мы – полномочные представители Христа, и в нашем лице сам Бог обращается к людям» (5.20). Слабость же и понимание своей природной «непригодности» как раз и доказывают, что посланцы Бога возвещают не самих себя, а являются лишь проводниками, инструментами Божьей деятельности. Через их слабость становится видна Божья сила.
Ст. 8-9 – Нас теснят со всех сторон, но мы не загнаны в угол. Мы в отчаянном положении, но не в отчаянии. Нас преследуют, но мы не брошены на произвол судьбы. Мы сбиты с ног, но не уничтожены – Подобные «каталоги бедствий» часто встречаются у Павла. См. 6.3-10; 11.23-33; 12.7-10; Рим 8.35; 1 Кор 4.9-13. Но в отличие от тех списков, где просто перечислены бедствия, здесь Павел противопоставляет им могущество Бога, заботящегося о Своих сотрудниках. Апостол прибегает к антитезам (их четыре), показывая, как через слабость и немощь Бог являет Свою силу. Философы-стоики тоже часто говорили о бедах, с которыми сталкивается и которые превозмогает истинный философ. Но там упор делался на собственные силы, на волю человека, но не на Божью помощь. В словах Павла парадоксальным образом сочетается, казалось бы, несочетаемое: поражение и победа, плен и торжество триумфа (см. 2.14).
Текст представляет собой прекрасный образец риторики, здесь все построено на игре слов, на аллитерациях, но при переводе на другой язык, к сожалению, почти все эти великолепные риторические фигуры теряются.
Ст. 10 – Мы всегда носим в своем теле смерть Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашем теле – Это продолжение предыдущих антитез, но эта последняя подводит итог всему, что было сказано раньше, она касается уже не гонений и страданий, а самых важных категорий – смерти и жизни. И это происходит не время от времени, но всегда. Смерть – греческое слово может означать «умирание» и «смерть». Как через слабость явлена сила Божья, так только через умирание или смерть Иисуса может быть явлена в нас Его жизнь. Рабство и свобода, слабость и сила, поражение и победа, страдание и спасение, смерть и жизнь – все это представляет собой реальность жизни апостола, те две стороны, которые являются сторонами «одной медали». Не нужно думать, что апостола радуют страдания, но он принимает их как данность. Если он соединился с Христом, то страдания есть участие в Нем. Но Христос не только умер, но и воскрес. Поэтому жизнь уже в наше земное время торжествует, хотя еще и не полностью. Ее окончательная победа – в будущем.
Ст. 11 – Нас, живых, постоянно предают смерти ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашей смертной плоти – Этот стих по сути дела лишь с небольшими изменениями повторяет сказанное в предыдущем стихе. Только на этот раз на первый план выходит опасность, которой постоянно подвергаются проповедники Вести. Им всегда угрожает смерть. Хотя Павел и не стремится к смерти (см. 5.4), он готов умереть за дело Христа. Ведь он живет уже не для себя, а для Христа (ср. Рим 6.11; Гал 2.19). Наша смертная плоть – то же, что «тело» в ст. 10. Но слово «смертная» подчеркивает, что сияние воскресшего Господа озаряет уже здесь и сейчас нашу подверженную смерти плоть. Апостол обычно употребляет слово «плоть» в резко отрицательном значении (см. коммент. на 1.17). Но здесь большинство комментаторов видят в «плоти» синоним «тела», полагая, что Павел употребил другое слово в стилистических целях. Но есть и те, которые убеждены в том, что Павел хочет сказать: даже в нашем греховном мире, ориентированном на самость, на успех, на самодостаточность, в мире, отделившем себя от Бога, являет себя жизнь Иисуса.
Ст. 12 – Итак, в нас действует смерть, а в вас – жизнь – Первая часть этой фразы подводит итог ст. 10-11 и поэтому не трудна для понимания. Но вторая вызывает споры. Большинство толкователей понимает ее как программу деятельности Павла. Он – апостол, на него возложена бо́льшая ответственность, и поэтому Бог дал ему больше сил и способностей, чтобы он мог исполнить порученную ему миссию. Но это значит, что он трудится не для себя, а для жизни других. Он как бы оттягивает от своих духовных детей тяготы и смерть, беря их на себя, как это сделал Христос. Смерть не есть самоцель: апостол умирает за других, и «из этой смерти истекают потоки жизни, жизни духовной, для других»[57].
Ст. 13 – А так как в нас тот же дух веры, о котором сказано в Писании: «Я поверил и поэтому стал говорить», мы верим, а потому и говорим – Возможно, и у апостола иногда бывали минуты слабости, когда он спрашивал себя, зачем он подвергает себя опасностям и невзгодам, а в ответ чаще всего получает не благодарность, но непонимание и нападки. Но даже если у него самого таких сомнений не было, подобные вопросы могли задаваться другими. Павел в этом стихе дает ответ: у него та же вера, что и у псалмопевца. Он приводит цитату по Септуагинте, в еврейском оригинале псалма текст немного отличается. Как было принято в то время, на контекст не обращали внимания, главным было найти нужные слова. Слово «дух» можно понять как человеческий дух и как Дух Божий, который является источником христианской веры. У Павла есть вера, а она, по словам одного комментатора, должна свидетельствовать о себе, она не может молчать несмотря ни на какой риск.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Это письмо – наиболее личное из всех писем апостола. Павла и филиппийскую общину связывали узы искренней взаимной любви. Одной из причин написания письма была благодарность за присланную ими с Эпафродитом помощь. Апостол рассказывает о своих обстоятельствах, обещает в скором времени послать в Филиппы своего друга и помощника Тимофея. Павел просит филиппийцев быть единодушными и избегать разногласий и заносчивости. Он призывает их брать пример с Христа, который из любви и послушания Своему Отцу стал человеком и принял смерть на кресте.
Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона». Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям.
Очередная книга серии «Мистические культы Средневековья и Ренессанса» под редакцией Владимира Ткаченко-Гильдебрандта, начиная рассказ о тайнах Восточного Ордена, перебрасывает мостик из XIV столетия в Новое время. Перед нами замечательная положительная мистификация, принадлежащая перу выдающегося созидателя Суверенного военного ордена Иерусалимского Храма, врача, филантропа и истинно верующего христианина Бернара-Раймона Фабре-Палапра, которая, разумеется, приведет к катарсису всякого человека, кто ее прочитает.
В основу книги легли лекции, прочитанные автором в ряде учебных заведений. Автор считает, что без канонического права Древней Церкви («начала начал»)говорить о любой традиции в каноническом праве бессмысленно. Западная и Восточная традиции имеют общее каноническое ядро – право Древней Церкви. Российскому читателю, интересующемуся данной проблематикой, более знакомы фундаментальные исследования церковного права Русской Православной Церкви, но наследие Западного церковного права продолжает оставаться для России terra incognita.
В книге рассказывается о миссионерских трудах и мученической кончине святого Бонифация (672—754) – одного из выдающихся миссионеров Западной Церкви эпохи раннего Средневековья. Деятельность этого святого во многом определила облик средневековой Европы. На русском языке публикуются уникальные памятники церковной литературы VIII века – житие святого Бонифация, а также фрагменты его переписки. 2-е издание.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.