Врата дзэн - [8]
24
В: Что касается Будд[34] и Дхармы, кто из них предшествовал друг другу? Если Дхарма была первой, то как Будда мог её проповедовать; но если Будда пришёл первым, тогда с помощью какого учения он достиг?
О: Будды предшествовали Дхарме в определённом смысле, но пришли после неё — в другом.
В: Как это возможно?
О: Если вы имеете в виду неизменную Дхарму, тогда Дхарма предшествовала Буддам; но если вы имеете в виду написанную или произнесённую Дхарму, тогда первыми пришли Будды, а Дхарма следовала за ними. Каким образом? Таким, что каждый из Будд достиг Буддовости через неизменную Дхарму в том смысле, что Дхарма им предшествовала. «Учитель всех Будд», о котором было упомянуто в сутре, — это Дхарма; пока они не достигли Буддовости, они вначале вбирали в себя детальное объяснение из Двенадцати Разделов Сутр, имеющее целью наставить чувствующих существ. Следование и практикование Дхармы, которую проповедовали предыдущие Будды, этими чувствующими существами, достигающими таким образом Буддовости, также является тем случаем, когда Дхарма предшествует Будде.
25
В: Что значит «уметь обучать, но не передавать»?[35]
О: Это относится к тем, кто обучает тому, чего сам не реализовал.
В: А что значит «уметь обучать и передавать»?
О: Это относится к людям, чьё учение исходит из их собственной реализации.
26
В: Что значит «достижимое не достигнуто» и «недостижимое достигнуто»?
О: Под тем, что «достижимое не достигнуто» подразумевается «есть [интеллектуальное] понимание, но нет реализации»; под тем, что «недостижимое достигнуто» подразумевается «есть пробуждение, но нет полного понимания»; а когда пробуждение приводит к полному пониманию, это называется «полная реализация», или «окончательная реализация».
27
В: Пожалуйста, объясните два утверждения: «Дхарма Будды ни уничтожает мирское (ю вэй), ни погрязает в запредельном (у вэй)»[36].
О: Первое означает то, что Будда никогда не опровергал никакие явления и вещи, с того момента, когда он впервые решился на поиски, и до того времени, когда он достиг Просветления под Деревом Бодхи, и начиная с этого времени, до его вступления в Паринирвану в Кушинагаре[37]. Это и есть «не–уничтожение мирского». Другое утверждение означает то, что, хотя он достиг отсутствия мысли, он никогда не смотрел на это как на достижение; хотя он достиг невещественных и не–деятельных Бодхи и Нирваны, он никогда не считал, что эти состояния характеризуют достижение. Это то, что имеется в виду под «не погрязает в запредельном».
28
В: Существует ли в действительности ад?[38]
О: И да, и нет.
В: Каким образом?
О: То, что наши умы создали много видов вредной кармы, является адом; но так как собственная природа каждого человека — это пустота, то для тех, чей ум освободился от пятен привязанности, ад невозможен.
В: Имеют ли те, кто творит зло, Природу Будды?
О: Да, они имеют её тоже.
В: Тогда, если они тоже имеют эту Природу, попадает ли она вместе с ними в ад или нет?
О: Нет, она не попадает вместе с ними.
В: Но, если они попадают в ад, где остаётся их Природа Будды?
О: Она тоже попадает в ад.
В: Раз она находится там, то, когда они подвергаются наказанию, разделяет ли наказание их Природа Будды?
О: Нет. Хотя Природа Будды остаётся с этими людьми, пока они находятся в аду, страдают сами люди. Природа Будды, по сути, вне наказания.
В: Тем не менее, если они вместе попадают в ад, почему Природа Будды не страдает?
О: Чувствующие люди имеют форму, а все, что имеет форму, является объектом создания и разрушения[39]; тогда как Природа Будды бесформенна, и, будучи бесформенной, она является невещественной по той причине, что сама она — природа пустоты и не может быть разрушена. Если бы кто–то разжигал в вакууме огонь, горению бы это повредило, но не вакууму. В этой аналогии вакуум символизирует Природу Будды, а горение — чувствующих существ. Поэтому написано: «Они входят (попадают) вместе, но не страдают вместе».
29
В: Относительно цитаты «Трансформируй восемь состояний сознания (париджняна)[40] в четыре Мудрости Будды и соедини четыре Мудрости Будды, чтобы образовать Трикайю»[41], какие из восьми состояний сознания надо соединить, чтобы образовать одну Мудрость Будды, и которое из них станет Мудростью Будды само по себе?
О: Видение, слышание, обоняние, вкус и осязание — пять состояний сознания, которые вместе образуют Совершенствующую Мудрость. Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Отличающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.
В: Эти четыре Мудрости действительно разные?
О: Сущность у них одна, но называются они по–разному
В: Однако, если у них одна сущность, то почему у них разные названия? Или, если допустить, что названия им даются в зависимости от обстоятельств, чем является имеющая единую [вместе с остальными] сущность [тем не менее названная] Великая Отражающая Мудрость?
О: То, что, без сомнения, пусто и покойно, сияюще и невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью. То, что может встретиться с загрязнениями без того, чтобы возникло влечение или отвращение, и что доказывает таким образом несуществующую природу всех таких двойственностей, является Универсальной Мудростью. То, что может установить порядок в области чувств с непревзойдённой способностью различать вещи, не вызывая при этом волнующих мыслей, оставаясь абсолютно независимой и свободной, является Глубинной Наблюдающей Мудростью. То, что может изменить все чувства с их функциями, в зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия
Китай, Поднебесная империя – родина древнейших, но не утрачивающих своей значимости философских учений и мировых религий, фантастическое царство всепроникающего духа и средоточия мистических сил Земли, центр сакральных знаний человечества и мир, хранящий первозданные тайны природы. И в то же время – духовное и плотское, мудрость и глупость, богатство и бедность, алчность и щедрость, милосердие и жестокость, дружба и вражда – все человеческое оказывается представленным здесь каким-то непостижимо символическим образом.
«Китайский эрос» представляет собой явление, редкое в мировой и беспрецедентное в отечественной литературе. В этом научно-художественном сборнике, подготовленном высококвалифицированными синологами, всесторонне освещена сексуальная теория и практика традиционного Китая. Основу книги составляют тщательно сделанные, научно прокомментированные и богато иллюстрированные переводы важнейших эротологических трактатов и классических образцов эротической прозы Срединного государства, сопровождаемые серией статей о проблемах пола, любви и секса в китайской философии, религиозной мысли, обыденном сознании, художественной литературе и изобразительном искусстве.
Макамы — распространенный в средневековых литературах Ближнего и Среднего Востока жанр, предвосхитивший европейскую плутовскую новеллу. Наиболее известным автором макам является арабский писатель, живший в Ираке. Абу Мухаммед аль-Касим аль-Харири (1054—1122). Ему принадлежит цикл из 50 макам, главный герой которых — хитроумный Абу Зейд ас-Серуджи — в каждой макаме предстает в новом обличье, но неизменно ловко выпутывается из самых затруднительных положений. Макамы написаны рифмованной ритмической прозой с частыми стихотворными вставками.
В сборник вошли произведения таких поэтов как: Калидаса, Хала, Амару, Бхартрихари, Джаядева, Тирукурал, Шейх Фарид, Чондидаш, Мира-баи, Мирза Галиб, Цао Чжи, Лю Чжень, Цзо Сы, Шэнь, Юй Синь, Хэ Чжи-чжан, Оуян Сю, Юй Цянь, Линь Хун, Юри-ван, Астролог Юн, Тыго, Кюне, Син Чхун, Чон Со, Пак Иннян, Со Гендок, Хон Сом, Ли Тхэк, Чон Джон, Сон Ин, Пак Ын, Ю.Ынбу, Ли Ханбок, Понним-тэгун, Ким Юги, Ким Суджан, Чо Менни, Нго, Тян Лыу, Виен Тиеу, Фам Нгу Лао, Мак Динь Ти, Тю Дыонг Ань, Ле Тхань Тонг, Нго Ти Лаг, Нгуен Зу, Какиномото Хитамаро, Оттомо Табито, Нукада, Отомо Саканоэ, Каса Канамура, Оно Такамура, Минамото Масадзуми, Фудзивара Окикадзэ, Идзуми Сикибу, Ноин-Хоси, Сагами, Фудзивара Иэцунэ, Сюндо Намики, Фудзивара Тосинари, Минамото Мититомо, Сетэцу, Басе, Ранран, Сампу, Иссе, Тие, Бусон, Кито, Исса, Камо Мабути, Одзава Роан, Рекан, Татибана Акэми и мн.др.
Книга-памятник персидской орнаментальной прозы XIII в. Автор в распространенной в то время манере развивает тему о вреде поспешных решений, щедро украшая повествование примерами, цитатами, риторическими фигурами.
«Дважды умершая» – сборник китайских повестей XVII века, созданных трудом средневековых сказителей и поздних литераторов.Мир китайской повести – удивительно пестрый, красочный, разнообразные. В нем фантастика соседствует с реальностью, героика – с низким бытом. Ярко и сочно показаны нравы разных слоев общества. Одни из этих повестей напоминают утонченные новеллы «Декамерона», другие – грубоватые городские рассказы средневековой Европы. Но те и другие – явления самобытного китайского искусства.Данный сборник составлен из новелл, уже издававшихся ранее.