Врата дзэн - [19]

О: «Нет, не понимаю».

М: «Тот, кто осознал свою собственную природу, будет прав, скажет ли он, что эти вещи являются Праджней и Дхармакайей или не являются; ибо он выполнит их назначение согласно текущим обстоятельствам, не путаясь в двойственном понятии правильного и неправильного. Что касается того, кто не осознал своей собственной природы, когда он говорит о зелёных бамбуках, он создаёт жёсткое понятие о зелёных бамбуках как таковых; и когда он говорит о жёлтых цветах, он создаёт тот же самый вид жёсткого понятия. Более того, когда он говорит о Дхармакайе, это создаёт препятствие ему самому, и он рассуждает о Праджне, не зная, что это такое. Таким образом, все, что он говорит, остаётся на уровне теоретической полемики».

Чжи поклонился в знак благодарности и удалился.

15

Однажды кто–то спросил: «Сколько времени нам понадобится, чтобы достичь освобождения, направив наш ум на практику Дхармы?»

М: «Использовать ум для практики — все равно что мыть грязные вещи в липкой грязи. Праджня таинственна и удивительна. Нерожденная сама, она своим мощным проявлением служит нам, несмотря на времена и сезоны».

В: «Могут ли обычные люди преуспеть в овладении этими проявлениями?»

М: «Те, кто осознал свою собственную природу, больше не обычные люди. Высшее Средство Передачи Внезапного Озарения выходит за пределы обычности и святости. Когда заблуждающиеся люди говорят об обычности и святости, озарённые люди перепрыгивают Самсару и Нирвану — обе! Тогда, когда заблуждающиеся люди говорят о фактах и их первопричине, озарённые люди практикуются в выполнении своих задач без ограничения. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут достижения и осуществления, озарённые люди остаются свободными от того и другого. Тогда, когда заблуждающиеся люди возлагают свои надежды на какую–то далёкую вечность, озарённые люди мгновенно воспринимают все».

16

Однажды комментатор Вималакирти Сутры сказал: «В нашей сутре написано: «Вы должны уважать шесть еретиков, как своих учителей. После того как вы вступили в Общину, вы должны быть введены ими в заблуждение и разделить вместе с ними их падение. Тех, дающих вам милостыню, не нужно называть создателями поля блаженства. Те, жертвующие вам, должны пасть в три дурных состояния существования. Вы должны поносить Будду и уничтожать Дхарму. Вы не должны принадлежать Сангхе и вы не должны достигать освобождения[94]. Если вы можете вести себя так, то можете взять мою пищу». Я прошу вас, Мастер, дать ясное объяснение этого отрывка».

М: «Шесть учителей означают шесть чувств, от которых происходят ваши заблуждения. Выражение «еретик» относится к поиску Будды вовне. Все, что может быть подарено, не может называться областью блаженства. Ваше волнение от мысли о получении даров бросит вас посреди трёх дурных состояний[95]. Если вы смеете поносить Будду, то не привязаны к поиску Будды: если вы поносите Дхарму, то не привязаны к поиску Дхармы; и если вы не соединены с Сангхой, то не привязаны к поиску Сангхи. Ваша непривязанность к освобождению означает, что присущая вам мудрость, теперь свободная от этого последнего препятствия, может проявляться мгновенно. Если вы можете истолковать этот отрывок таким образом, вы получите как пищу — радость в Дхарме и счастье медитации чань».

17

Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: «Есть некоторые люди, которые на вопрос о Будде отвечают просто: «Будда!» На вопрос о Дхарме отвечают просто: «Дхарма!» Это называется методом одного слова. Я не знаю, правильно это или нет».

М: «Подобно попугаям, подражающим человеческой речи, эти люди не могут ничего сказать самим себе, потому что у них нет мудрости. Их метод похож на метод использования воды для мытья воды или использования огня, чтобы сжечь огонь, — все это бесполезно!»

18

Кто–то спросил, являются ли слова и речь одним и тем же[96].

М: «Одним и тем же. Речь означает слова, выстроенные в предложения. Напыщенная диалектика, похожая на непрерывный поток, настолько многословна и величественна, что наводит на мысль о сосуде, изливающем жемчуга; такова речь — она рассеивает бесчисленные внешние явления, изливает бесконечные потоки красноречия и искусно толкует океан значений. Что касается слов, единичный звук выявляет сознание, которое внутри таинственно и глубоко, в то время как снаружи оно показывает чудесные стороны, среди бесчисленных сил, нарушающих спокойствие, оно остаётся невозмутимым; и оно всегда остаётся отстранённым среди мешанины чистого и нечистого. Все это, возможно, походит на слова министра, которые заставили покраснеть Принца Чжи[97], или на немую проповедь Вималакирти, которую превознес Манджушри[98], — как сегодня обычные люди могут надеяться понять такие вещи?»

19

Учитель Винаи Юань однажды сказал: «Вы, чаньские Мастера, всегда нелепо заявляете, что Сознание — это Будда. Вы не правы, ибо даже Бодхисаттвы на первой стадии[99] пути развития в Будд могут появляться в телесных формах в ста различных Будда—Сферах, а Бодхисаттвы на второй стадии могут множить свои формы и в десять раз больше этого. Так как Сознание — это Будда, не попробует ли Мастер свои сверхъестественные силы и не продемонстрирует ли то же самое мне?»