Врата дзэн - [17]
В: «Если все это так, то в конце концов, мы просто ни к чему не придём».
М: «Мы пришли к пределу наших возможностей [восприятия], Почтённый Господин. Но не к предельному».
На это почтённый монах, который был теперь полон радости, поспешил в благодарности упасть ниц и удалился.
10
Однажды наш Мастер занял своё место в зале собрания и сказал: «Для вас всех намного лучше быть беззаботными людьми[85]. К чему все это помешательство на кармической работе, которое нагрузит вас деяниями уголовников и пошлёт вас в ад? Усердно работая весь свой день и беседуя с людьми, вы практикуете чань и изучаете Путь, разглагольствуя о своём понимании Дхармы Будды, — это не приносит совершенно никакой пользы. Это равносильно страстной погоне за звуками и формами. Ах, когда вы откажетесь от всего этого? Однажды этот бедный монах услышал, что сказал великий Мацзу: «Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чего- то за пределами себя». С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей — это может быть названо счастьем! Не существует ни одной такой вещи (дхармы), за которую можно было бы ухватиться или отказаться от неё. Когда вы перестаёте смотреть на вещи в их временном измерении, и как на пришедшее или ушедшее, тогда во всей вселенной — выше, ниже и вокруг вас — не останется ни крупицы чего–нибудь, что не будет вашим сокровищем. Все, что вам нужно делать, — это внимательно созерцать ваше собственное сознание; тогда чудесная троица — Три Драгоценности в Единой Сущности[86] — постоянно будет проявлять себя; в этом нет ни тени сомнения. Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа сознания внутренне чиста. Поэтому в Аватамсака Сутре[87] написано: «Все вещи не имеют начала и все вещи не имеют конца». Перед теми, кто способен истолковать эти слова правильно, Будды предстают всегда. Более того, в Вималакирти Сутре написано: «Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом». Если вы не позволите звукам и зрительным образам волновать ваше сознание, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!»[88]
11
В тот же день, так как собрание монахов не разошлось в обычное время, Мастер сказал: «Почему вы не расходитесь? Этот бедный монах уже насиделся с вами. Теперь идите и отдыхайте[89]. Какие сомнения у вас ещё остались? Не загружайте слишком своё сознание и не растрачивайте свою энергию. Если что–то ещё беспокоит вас, поторопитесь и спрашивайте, что вас интересует».
Тогда Фа Юань, один из присутствовавших монахов, спросил: «Что такое Будда, Дхарма и Сангха; что такое Три Драгоценности в Единой Сущности? Мы просим вас объяснить, Мастер».
М: «Будда — это Сознание, и бесполезно использовать этого Будду для поиска Будды. Дхарма — это Сознание, и бесполезно использовать эту Дхарму для поиска Дхармы. Будда и Дхарма — по сути, неразрывны, и их совокупность образует Сангху. Таково значение Трёх Драгоценностей в Единой Сущности. Сутра говорит: «Сознание, Будда, чувствующие существа — между ними всеми не существует никакой разницы. Когда ваши тело, речь и сознание очищены, мы говорим, что в мире появился Будда. Когда все это загрязняется, мы говорим, что Будда угас». Например, когда вы сердитесь, вы не радостны, и когда вы радуетесь, вы не рассержены, однако в обоих случаях существует лишь одно сознание, которое не состоит из двух разных субстанций. Основная мудрость имеет самосуществование; когда появляется не подверженный страстям [анашрайя — тот, кто находится вне потока перевоплощения], это напоминает превращение змеи в дракона без смены чешуи. Иначе говоря, когда чувствующее существо обращает своё сознание к Буддовости, оно не изменяет свой внешний облик. Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Только самонадеянные утверждают, что существует практика и осуществление. Истинная пустота лишена препятствия, и её проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо. Она без начала и конца. Человек высокой духовности способен на внезапное Озарение, после которого его постижение будет непревзойдённым, то есть Ануттара—Самьяк-Самбодхи (Непревзойдённое Просветление). Сознание не имеет ни формы, ни образа; оно является утончённой Самбхогакайей. То, что бесформенно, является Дхармакайей Реальности. То, чья природа и внешнее выражение — пустота, является Безграничным Нематериальным Телом. То, что украшено бесчисленными способами спасения, является Дхармакайей Заслуги, которая представляет собой основную силу, ответственную за превращение чувствующих существ; оно (сознание) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема, отсюда оно называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) оно называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний оно называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, оно называется Сокровищницей Татхагаты. Алмазная Сутра говорит: «Татхагата означает Таковость всех дхарм». Другая сутра говорит: «Из всех дхарм, возникающих и исчезающих во вселенной, нет ни одной, которая не возвращается к Таковости»».
