Врата дзэн - [16]
М: «Есть».
В: «И что это?»
М: «Способность постижения этих природных сил».
В: «Является ли космическая жизненность Путём (Дао)?»
М: «Космическая жизненность — это космическая жизненность. Дао — это Дао».
В: «Если это так, они должны быть двумя различными вещами».
М: «То, что знает, не происходит от двух различных источников».
В: «Что такое неправильное и что такое правильное?»
М: «Неправильное — это ум, который заботится о внешнем; правильное — это ум, который берет внешнее под контроль».
7
Однажды Учитель Винаи Юань пришёл и спросил: «Прилагаете ли вы усилия в вашей практике Пути, Мастер?»
М: «Да».
В: «Какие?»
М: «Когда я голоден, я ем; когда я устаю, я ложусь спать».
В: «Но все прилагают такие же усилия, как вы, Мастер».
М: «Не таким образом».
В: «Почему не таким?»
М: «Когда они едят, они думают о сотнях необходимых вещей, а когда они собираются спать, они размышляют над тысячами различных дел. Этим они отличаются от меня»[81].
На это Учитель Винаи промолчал.
8
Почтённый Юньгуан однажды спросил: «Мастер, вы знаете, где будет ваше перерождение?»
М: «Мы ещё не умерли; так что за необходимость рассуждать о перерождениях? Тот, кто знает о рождении, на самом деле не рождён. Мы не можем уклониться от рождения, говоря о нерожденном. Патриарх однажды сказал: «То, что [кажется] подверженным рождению, в действительности не рождено»».
В: «Это применимо даже к тем, кто не осознал свою собственную природу?»
М: «То, что вы не осознали вашу собственную природу, не означает, что у вас её нет (этой природы). Почему? Потому что восприятие–осознание само по себе и есть эта природа; без неё вы бы никогда не смогли ничего воспринять. Сознание также является той природой, отсюда она называется природой Сознания. Понимание также является той природой, потому и называется природой Понимания. То, что может создавать бесчисленные явления (дхармы) вселенной, называется Природой Дхармы, иначе известной как Дхармакайя. Патриарх Ашвагхоша[82] заявил: «Говоря о явлениях (дхармах), на самом деле мы обращаемся к сознанию чувствующих существ; ибо когда начинаются движения сознания, все виды явлений рождаются в соответствии с ними; а когда движений сознания нет, явлениям не в чем возникнуть, — нет даже названий для них». Заблуждающиеся люди, которые не знают, что Дхармакайя нематериальна, но проявляется, отвечая на потребности людей, могут сказать, что «свежие бамбуки являются Дхармакайей» и что «пышно разросшиеся кусты жёлтых цветов являются не чем иным, как Праджней!» Но если цветы являются Праджней, то Праджня должна совпадать с бесчувственной материей; и если зеленые бамбуки являются Дхармакайей, то Дхармакайя является растением, так что люди, обедающие побегами бамбука, в действительности ЕДЯТ Дхармакайю! Стоит ли такой разговор записывать? Вместо того чтобы осознать Будду прямо перед собой, вы проводите вечность за вечностью в поисках его. Его целостная субстанция пропитывает все явления, но вы введены в заблуждение и ищете его повсюду! Следовательно, тот, кто понимает Путь (Дао), никогда не сходит с него, двигается ли он, стоит, сидит или лежит. Тот, кто пробуждается для Дхармы, чувствует себя независимо и легко во всех ситуациях, так как ни одна из них не находится вне Дхармы».
9
Немного спустя Почтённый Юньгуан задал ещё несколько вопросов.
В: «Может ли духовная мудрость возникнуть из великой пустоты? Порождает ли подлинное сознание добро и зло? Могут ли люди, потворствующие своим желаниям, быть на Пути? Могут ли люди, цепляющиеся за правильное и неправильное, развить безграничные умственные способности? Могут ли люди, у которых чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, достичь однонаправленного сосредоточения (тин)? Обладают ли на самом деле мудростью те люди, которые постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций? Имеется ли на самом деле эго у тех, кто обращается с другими, презирая их? Мудры ли в действительности те, кто хватается за «есть» и «нет»? Люди, которые ищут понимания через книжное знание[83], люди, которые ищут Будду через аскетизм, люди, которые обезумели в поисках буддовости, и люди, которые цепляются за ум как за Будду, — действуют ли все эти люди в согласии с Путём? Я прошу вас, Мастер, ответить на эти вопросы по очереди».
М: «Великая пустота не порождает духовной мудрости. Подлинное сознание не порождает добра и зла. Люди, в глубине которых живут вредные желания, имеют чрезвычайно незначительные возможности. Те, кто цепляется за правильное и неправильное, загромождают своё сознание. Те, у кого чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, редко достигают однонаправленного сосредоточения. У тех, кто постоянно остаётся в рамках неподвижных абстракций, забывая о таинственном источнике того постоянства, мудрость на низком уровне. Самомнение и презрение к другим усиливает иллюзию эго. Те, кто хватается за «есть» и «нет», глупы. Те, кто ищет понимания через книжные знания, создаёт для себя ещё больше препятствий. Те, кто ищет Будду через аскетизм, заблуждаются. Те, кто обезумел в поисках буддовости, являются еретиками. Те, кто цепляется за ум, как за существующего Будду, дьяволы!»
Виратапарва (санскр. विराटपर्व, «Книга о Вирате») — четвёртая книга «Махабхараты», состоит из 1,8 тыс. двустиший (67 глав по критическому изданию в Пуне). «Виратапарва» повествует о событиях, которые произошли с Пандавами в течение тринадцатого года изгнания, прожитого ими под чужими личинами при дворе царя матсьев по имени Вирата.
В основу этого издания положен текст гигантского компендиума «Чжоу И Чжэ Чжун» («Анализ внутреннего содержания Чжоусских перемен»), составленный в начале XVII века великим китайским ученым Ли Гуанди. В его книгу вошли толкования из огромного количества трудов всех эпох и времен, в которых китайские ученые обращались к анализу текста «Книги перемен», лежащего в самой основе цивилизационной парадигмы китайского ума. «Книга Перемен» в течение тысячелетий являлась пособием по искусству мыслить, на котором оттачивали свой ум миллионы китайских мыслителей и деятелей, принимавших участие в управлении империей.
Омар Хайям родился в 1048 году в Нишапуре. Там же учился, позже продолжил обучение в крупнейших центрах науки того времени Балхе, Самарканде и др. Будучи двадцати одного года от роду Омар Хайям написал трактат «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане. В 1077 г. закончил писать книгу «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». В 1079 г. создал более точный по сравнению с европейским календарь, который официально используется с XI века.После смены правителя Исфахана обсерваторию закрыли.
Книга сказок и историй 1001 ночи некогда поразила европейцев не меньше, чем разноцветье восточных тканей, мерцание стали беспощадных мусульманских клинков, таинственный блеск разноцветных арабских чаш.«1001 ночь» – сборник сказок на арабском языке, объединенных тем, что их рассказывала жестокому царю Шахрияру прекрасная Шахразада. Эти сказки не имеют известных авторов, они собирались в сборники различными компиляторами на протяжении веков, причем объединялись сказки самые различные – от нравоучительных, религиозных, волшебных, где героями выступают цари и везири, до бытовых, плутовских и даже сказок, где персонажи – животные.Книга выдержала множество изданий, переводов и публикаций на различных языках мира.В настоящем издании представлен восьмитомный перевод 1929–1938 годов непосредственно с арабского, сделанный Михаилом Салье под редакцией академика И. Ю. Крачковского по калькуттскому изданию.
В сборнике «Небесная река» собраны и пересказаны в доступной форме мифы о сотворении мира, о первых японских богах и легендарных императорах. А также популярные в древней Японии легенды о сверхъестественном в стилях хёрай и кайдан, сказания и притчи. Сборник подобного содержания предлагается вниманию читателя впервые.
«Китайский эрос» представляет собой явление, редкое в мировой и беспрецедентное в отечественной литературе. В этом научно-художественном сборнике, подготовленном высококвалифицированными синологами, всесторонне освещена сексуальная теория и практика традиционного Китая. Основу книги составляют тщательно сделанные, научно прокомментированные и богато иллюстрированные переводы важнейших эротологических трактатов и классических образцов эротической прозы Срединного государства, сопровождаемые серией статей о проблемах пола, любви и секса в китайской философии, религиозной мысли, обыденном сознании, художественной литературе и изобразительном искусстве.