Внутренний мир - [64]

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

ЛОЖНЫЕ ПУТИ

Добрые дела, которые мы прилежно стараемся совершать, не превращают нас в одночасье в праведников. Изучение Библии, постоянные беседы с людьми о Евангелии, воздержание от мирских развлечений, щедрые пожертвования времени и денег на служение Господу – занятия, бесспорно, благочестивые, но их недостаточно для того, чтобы изменить нашу душу.

Многие из нас знакомы с людьми, которые обладают всеми перечисленными добродетелями, но при этом ни с кем не поддерживают глубоких, серьезных отношений. Видимо, соблюдение этих норм не является залогом счастливой жизни, влекущей окружающих ко Христу своей зримой силой и полнотой. Чтобы преобразиться в человека, чья жизнь действительно могла бы оказывать подобное воздействие на других, мы должны обратиться к внутренней стороне чаши и блюда. Мы должны разоблачить греховность своего сердца, а потом научиться, как его очистить.

Разоблачение – дело нелегкое. Переменчивость и лживость нашего сердца заставляет нас верить, будто наше положение лучше, чем на самом деле. Несмотря на самое искреннее желание выявить и понять, что мы в жизни делаем не так, нам нелегко определить, каким путем в наше сердце проникает дух требовательности, который формирует наш стиль общения с людьми.

Когда мы пропускаем богослужения, пьянствуем, изменяем своим супругам или читаем романы сомнительного содержания – все эти проблемы вполне очевидны. С ними легко бороться, поэтому именно на них мы в первую очередь и обращаем внимание, когда в стремлении стать праведными пытаемся наладить свою жизнь. Их легче обнаружить, проще установить их греховность – достаточно спросить у пастора, – да и борьба с этими искушениями дает заметные нам самим результаты: мы точно знаем, смотрели ли мы сегодня телевизор или нет. Но можем ли мы быть столь же уверены: не приносили ли мы сегодня в жертву чьи-то чувства ради того, чтобы вырасти в собственных глазах? Не нарушали ли заповедь любить ради того, чтобы обеспечить собственную безопасность? Такие прегрешения гораздо труднее заметить, но даже если мы их все-таки замечаем, то не всегда считаем их грехом. Мы склонны объяснять наши действия особенностями характера: «Ну что поделаешь, такой уж я человек» или: «К чему это самокопание? Эдак начнешь сомневаться во всем, что делаешь».

Наши самозащитные схемы поведения выглядят довольно невинно, а иногда даже благородно. Общаясь с людьми, мы можем казаться и смиренными, и сильными, и заботливыми, и смелыми, и приветливыми, но порочный, требовательный дух, управляющий нашими поступками, остается незамеченным. Руководители защищают себя от неудачи, трудясь не покладая рук, – и люди восторгаются их рвением. Мужья избегают конфликта со своими женами с помощью дополнительных знаков внимания и ожидают ответной признательности. Прихожане добиваются расположения к себе тем, что становятся необычно приветливы с руководством, и те расценивают это как проявления взаимного расположения.

Наша решимость любой ценой обеспечить свою безопасность, в какие бы прекрасные одежды она ни облекалась, всегда безобразна. В требовании чего бы то ни было, даже самого необходимого, без чего мы не мыслим своего благополучия, чувствуется заносчивая гордыня – грех, который более всего ненавистен Господу. Однако он слишком часто остается незамеченным в сердце человека. Очень немногие люди, как мне кажется, задумываются над тем, что их подход к взаимоотношениям с окружающими далек от совершенства. Мы просто не замечаем, да и не желаем замечать, что линия нашего поведения – это следствие упрямой решимости обезопасить себя, которая надежно завладела нашим сердцем. Хотя Христос учил нас, что всякая попытка человека сохранить свою жизнь собственными усилиями обречена на провал, мы даже не подозреваем, на какие ухищрения мы идем, несмотря ни на что. Все это отражается в нашем стиле общения.

Обращаясь к фарисеям, Христос безжалостно обличал их греховность, облаченную в прекрасные речи: «Как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста... Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Матфея 12:34, 36-37).

Главная мысль ясна: если мы желаем, чтобы наши слова были добрыми, мы должны сначала очистить их источник. Если мы собираемся по-настоящему любить, мы должны сначала выкорчевать самозащиту из своего греховного сердца. «Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни» (Притчи 4:23). Для жаждущих людей, гнущих спину над рытьем своих колодцев, сохранить сердце – значит разобраться и понять, каким образом они пытаются требовать от окружающих удовлетворения собственных потребностей для достижения благополучия. Если мы не откажемся от той манеры общения, которую диктует нам стремление защитить себя, если не испытаем в сердце искреннего раскаяния, как сможем мы сказать – что доброе? Как сможем любить?

ПОНЯТЬ САМОГО СЕБЯ

Мы должны научиться правильно оценивать свои поступки и слова при общении с людьми, и тогда мы сможем понять, какие области нашей души поражены болезнью требовательности. Однако нам не следует с головой погружаться в болезненное самокопание. Если нашей конечной целью будет добиться полного самопонимания, тогда мы наверняка увязнем в зыбучих песках самоанализа. Выдумывание умных теорий о нас самих, выискивание причин, почему мы чувствуем себя определенным образом или поступаем именно так, а не иначе, вовсе не является плодотворным занятием. Единственная ценность подобного взгляда внутрь собственного сердца определяется его полезностью для нашего движения к большей любви к Богу и людям.