Вёсны и осени господина Люя (Люйши чуньцю) - [7]

На основе вышеизложенного следует, на наш взгляд, прежде всего отметить, что "Люйши чуньцю" представляет собой многоплановый текст, и его многоплановость — следствие разнохарактерности источников, из которых черпали авторы; оформление материала в "Люйши чуньцю" произведено по двум композиционным клише: подавляющее большинство (148 глав) по трехчастной формуле тезис-преамбула-резюме, меньшая часть (12 глав) — по формуле годового лунного цикла; и, наконец, нарушения композиционных клише в "Люйши чуньцю" значимы. Следовательно, мы можем сделать вывод, что составление "Люйши чуньцю" происходило по детально разработанному плану, основу которого составили числовые комплексы, заимствованные из различных натурфилософских систем.

При этом композиционное оформление материала было подчинено прежде всего принципам симметрии и единообразия, и авторы всегда были готовы пожертвовать частностями ради сохранения целого. Композиционная стройность текста указывает на стремление авторов уже в самой форме, "теле" памятника запечатлеть совершенную картину, смоделировать формально-композиционными средствами "тело" Вселенной, космоса, представив их прежде всего как единое целое.

III. СИСТЕМА МИРА

Обратимся к анализу содержания памятника, руководствуясь главным образом тем, что мы имеем дело с многоплановым текстом.

Первый его план составляют "Полунные указы", известные и по другим источникам, как "Юэлин" в "Лицзи" ("Книга обрядов") и "Шицзэ" в "Хуайнаньцзы". Весьма сходаый материал лежит также, по всей видимости, и в основе сороковой главы "Гуаньцзы".

Как мы видели, композиция "Двенадцати замет" вообще и "Полунных указов" в частности определяется числовыми комплексами, важнейший из которых, двенадцать, соответствует числу лун в годовом цикле. Организованные по три, луны составляют времена года. Четыре времени года в сочетании с так называемым центром дают число пять, символизирующее пять стихий. Для того чтобы разобраться во взаимоотношениях этих величин, необходимо ознакомиться с материалом, наполняющим числовые клише.

Год, по "Люйши чуньцю", начинается в тот момент, когда "солнце в Инши"[34], а заканчивается, когда "солнце в Уню"[35]. Между этими двумя моментами солнце совершает свой путь в зодиакальной плоскости, последовательно проходя двенадцать зодиакальных созвездий. Этот солнечный круг, разбитый на двенадцать равных частей, и будет представлять собой физическое, так сказать, "тело" времени.

Границы частей — "заметы" — увязаны с определенными созвездиями, кульминирующими на закате и на рассвете, переход из одной луны в другую сопровождается также сменой тональности из двенадцатиступенного звукоряда. Каждые три луны составляют время года, также снабженное определенным набором атрибутов: парой циклических знаков из "небесных пней", нотой из пятиступенного звукоряда, числом, символизирующим одну из пяти стихий; кроме того, у каждого времени года свой вкус и запах, также соотнесенные с пятью стихиями, а также один из пяти внутренних органов, предназначенный для принесения в жертву в первую очередь, в определенном месте, тоже символизирующем ту или иную стихию. Помимо этого каждым временем года "заведуют" свой собственный предок-бог и дух, — через них осуществляется символическая связь с определенной стороной света, или центром, так как каждый из них понимается как владыка определенного направления.

В схеме в целом осуществлена попытка объединения временных и пространственных категорий в единой космогонической системе, однако этой системе присущи известные погрешности, связанные с числовым несовпадением набора стихий и времен года: на четыре времени года приходится пять стихий, что вызывает необходимость введения пространственной категории "центра", для которой невозможно найти какие-либо временные атрибуты. В данном случае, хотя авторы и стремились подчинить всю вышеописанную символику идее изменения мира во времени и с этой целью поставили во главу угла символику лунно-солнечного цикла, влияние комплекса пяти стихий, изначально связанного не столько со временем, сколько с пространством, привело к нарушению логики целого, с чем нам придется столкнуться по мере прочтения текста.

В данный момент, считая вслед за авторами "Люйши чуньцю", что ход событий на земле осуществляется в соответствии с ходом солнца на небе, проследим за земными делами, как они изложены в "Полунных указах".

Так, за время, проходящее, так оказать, от первой до второй "заметы", "восточные ветры растапливают лед, твари пробуждаются от зимней спячки, рыбы поднимаются ко льду, выдры приносят в жертву рыбу, дикие гуси тянутся к северу"[36]. За время, проходящее от второй до третьей "заметы", "начинаются дожди, цветут персики и сливы. Поют иволги. Ястребы оборачиваются горлицами"[37]. В следующей луне "расцветает тунг. Хомячки оборачиваются перепелами. На небе радуга, на воде ряска"[38]. Таковы приметы, соответствующие первому времени года — весне.

Летом соответственно "квакают лягушки, выползают червяки; разрастаются тыквы, осот в цвету"[39]; "приходит малая жара, появляются богомолы, поет сорокопут; больше не слышно пересмешника"