Верховные боги индоевропейцев - [36]

венно, должен был стать во главе общества богов, и прежде

всего Адитьев, сохраняя в то же время предписанное ему си-

стемой место в их кругу на уровне Арьямана: противоречие бы-

ло в нем самом, как все мистическое, оно было чревато гран-

диозными перспективами56 и без труда удерживалось все то до-

статочно долгое время, пока сам каркас системы Адитьев был

ощутимым и понятным. За пределами этой загадочной по фор-

ме теологемы поэты Ригведы, конечно, знали о Дакше больше,

потому что последующая литература предоставляет ему дв

роли на уровне богов, что дает ожидаемую симметрию к двум

типам отношений, охраняемых Арьяманом на уровне человека:

через своих дочерей он бог-тесть по преимуществу; в истории

«жертвоприношения Дакши» он хозяин (Wirt), принимающий

всех богов, своих гостей (Gäste).

Тема дочерей Дакши была развита многообразно. Здесь до-

статочно упомянуть Mbh 1, 66, 10—16: Дакша, рожденный из

пальца правой ноги Брахмы, и его жена, рожденная соответст-

венно из пальца левой ноги, родили пятьдесят дочерей. Он ре-

шил пристроить их всех (fäh sarvus... putrikäh syapayam äsa):

десять отдал Дхарме, тринадцать — Кашьяпе, а самую большую

часть, двадцать семь,— богу Луны: они стали двадцатью семью

naksatra, или знаками лунного Зодиака. Он стал к тому же

строгим тестем, ревностным охранителем прав и счастья доче-

рей: своего зятя Луну он наказал тем, что тот стал чахнуть

(так объясняются фазы светила), потому что, женившись на

двадцати семи сестрах, он как муж оказался слабым и испол-

нял свои обязанности не со справедливым равенством, а отдав

предпочтение одной.

Не менее знаменито daksayajnabadha 'уничтожение жертво-

приношения Дакши'57. Дакша устроил громадное жертвоприно-

шение, на которое созвал всех богов. Всех, кроме одного: по

разным (в разных вариантах) основаниям он исключил из спи-

ска приглашенных имя Рудры—Шивы. Тот тем не менее явля-

ется вне себя от гнева и увечит богов: тогда Бхага лишается

глаз, Савитар — руки, Пушан — зубов, иногда Рудра обезглав-

ливает самого Дякшу и пронзает жертвенное животное. В кон-

це концов он успокаивается и дает изувеченным части тела или

органы взамен (Дакше — козлиную голову). Эта ссора из-за

приема, это появление среди приглашенных незваного гостя —

к великому позору хозяина — на уровне иного мира и в вели-

ком мифологическом времени устанавливают то, что в этом ми-

ре относится к одной из областей деятельности Арьямана — к

гостеприимству.

Персонификация Анши более эфемерна. В качестве теонима

это имя встречается, как мы видели, только в списках, кото-

рые ничего не дают, за исключением, может быть, RV 5, 42, 5„

где он в перечне играет роль своего рода прокладки между дву-

мя богами, взаимно друг с другом не связанными: он стоит

между Бхагой и Индрой. Как апеллятив «часть» или собствен-

ное имя ämsa (кроме 2, 27, 1) встречается в Ригведе только де-

сять раз, т. е. в одиннадцать раз меньше, чем Бхага. Этот

скудный материал позволяет тем не менее сделать некоторые

заключения58.

В шести случаях текст подразумевает то, от чего уклоняет-

ся Бхага,— связь с Индрой; три случая относятся к битве или

к конным состязаниям59. Из четвертого следует, что 'часть', на-

зываемая ämsa,— результат внезапного, неожиданного, неис-

тового дара60. В пятом, где речь идет о паре Индра — Агни61,

ämsa (в Dual.) понимается как двойная ставка, которую может

выиграть скаковая или боевая лошадь. Наконец, последний

случай сближает с ämsa Ашвинов в воинственном контексте, во-

обще для этих богов совершенно нехарактерном62. Все эти чер-

ты противопоставляют ämsa в предположенном варуничесхом

смысле митраическому bhäga.

Другое различие в общем балансе употреблений ämsa и

bhäga заключается в следующем. Мы видели, что при соверше-

нии культа получает bhäga или находится под покровительст-

вом Бхаги всегда человек (или скот человека и т. д.) и ни-

когда бог. И, напротив, в одном из текстов Ригведы, где ämsa

употреблено как апеллятив, это слово обозначает ту часть

жертвоприношения (или, вернее, те части, поскольку оно стоит

во мн. ч.), которая возвращается к богам, чего никогда не про-

исходит в случае bhäga62,; то же самое в AV 11, 1, 5 — строфа,

сопровождающая жертвоприношение риса64.

Благодаря этим разным аспектам (связь с Индрой, войной

и азартными играми, сражениями или скачками; непредсказуе-

мый и неистовый характер; свойство передаваться богам от лю-

дей) ämsa, это обожествленное понятие, находит свое противо-

поставленное митраическому Бхаге место в «варуническом пла-

не» Верховной Власти.

6*

8. Выводы

Если члены пар Арьяман—Дакша, Бхага—Анша по ряду

важных оснований противопоставлены по типу пары Митра—

Варуна, они многими чертами от нее и отличаются.

Вне перечислений они не выступают фиксированными пара-

ми; они не передаются ни с помощью двандва, ни даже в ча-

стых объединениях, так что у них не наблюдается ни таких

взаимных пересечений признаков и действий, какие нередки у

Митры и Варуны, ни передачи обоих аспектов функции то од-

ному, то другому из них. Основа этого различия, конечно, в

искусственности и более позднем происхождении Дакши и Ан-

ши: сначала Арьяман и Бхага не входили в пары, но определя-