Верховные боги индоевропейцев - [20]
руна» (SB 4, 5, 1, 6; ТВ 1, 6, 5, 5 и т. д.). В случае, когда оба
бога одинаково благосклонны, благое действие Варуны состоит
в том, чтобы устранять нежелательное, а Митры — в том, что-
бы осуществлять желаемое (ТВ 3, 6, 3) 29.
3. В области психологической Митра больше связан с раз-
мышлением, а Варуна — с действием. Это вытекает из двух
уравнений, данных последовательно в SB 4, 1, 4, 1: Митра —
тот, кто задумывает (abhigantar), Варуна — тот, кто делает
(kartar). Митра — это kratu, понятие, наиболее близкий пере-
вод которого «force deliberante» (Renou, EVP, 8, с. 4), Варуна—
daksa «force agissante»30.
4. В соответствии с его природой Митру иногда просят вне-
сти успокоение и, в частности, смягчить своего сурового собра-
та. Я. Гонда справедливо подчеркивает роль Митры в много-
численных случаях, когда человек ищет sätiti, т. е. умиротво-
рения богов или вещей31; однако это всего лишь обращение к
доброжелательному характеру бога, не имеющее поддержки в
этимологии его имени, на которую направлена вся книга Гон-
ды32. Что же касается заступничества, то оно среди прочего
отмечается в TS 2, 1, 5, 3, хорошо прокомментированном
Я. Гондой33: «Весьма любопытно, что бог [ = Митра], получив от
долго болевшего человека белое животное, хочет умиротворить
Варуну, получившего черное животное, причем это действие
явно не требует ответа со стороны последнего: тем, что при-
несено в жертву Митре, говорит текст, с помощью Митры он
[ = жрец, совершающий жертвоприношение] умиротворяет (samayati)
Варуну в пользу его [жертвователя]; тем, что прине-
сено в жертву Варуне, он сразу освобождает жертвователя из
пут Варуны...» И Гонда добавляет: «Теперь мы понимаем, по-г
чему 1-я строфа единственного гимна Митре (RV 3, 59, 1)
должна произноситься во искупление дождя, падающего на
жертвенный огонь или жертвенное молоко».
Митра особенно близок к sraddha, спокойному доверию,
своего рода fides, которое должен питать человек ко всем
сверхъестественным слагаемым его религии — от благосклонно-
го покровительства богов, получивших хорошие молитвы, и до
эффективности хорошо выполненных обрядов34. Гонда указал35,
что «в систематизированном перечислении (в мантре, называе-
мой „Божественные супруги", ТА 3, 9, 1 и сл.; BhSS 12, 3, 23),
в котором большинство божественных сил оказываются как бы
породненными (ср. sakti)y Senä 'Метательное Орудие' является
женой Индры, Pathya 'Путь' — женой Пушана{...] и т. д., а
Sraddha соединена с Митрой»; в том же сообществе супругой
Варуны является странная и могущественная Вирадж.
6. Различие между двумя богами:
d) космические связи
Взятые вместе — мы не боимся повторений,— Митра и Вару-
на в своих отношениях с космосом, в особенности с составляю-
щими его бинарными оппозициями или двойными механизмами,,
чаще всего выступают недифференцированно: они вместе уп-
равляют небом и землей, солнцем и луной, следят за чередо-
ванием дня и ночи и одинаково активны и в том и в другом.
Можно, однако, предвидеть, исходя из только что приведенных
наблюдений над их природой, что, когда они будут распределе-
ны соответственно по разным членам этих пар, а) член, мате-
риально или духовно наиболее близкий к человеку (земное, ви-
димое, обычное и т. д.), будет тяготеть к Митре, а наиболее
удаленный от человека (небесное, невидимое, таинственное
и т. д.) — к Варуне; Ь) наиболее светлое будет связано с Мит-
рой, наиболее темное — с Варуной. Можно констатировать
именно такой отбор, в ведийской прозе выраженный ясно, а в.
гимнах — в виде намеков.
4 Зак. 61
1. Крайнее выражение этого содержится в SB 12, 9, 2, 12;
после ритуального омовения, которое следует за определенным
жертвенным ритуалом, жертвователь «устанавливает себя в ми-
рах» с помощью приношений Митре и Варуне. Почему? «Мит-
ра — этот мир, Варуна — иной мир».
Чаще речь идет о земле как месте пребывания людей, с од-
ной стороны, и об остальном мире, т. е. небе, где производятся
и подготавливаются великие явления,— с другой. См. уже в
gV 9, 77, 5 о соме36:
* cakrir divah pavate krtvyo raso
mahän adabdho varuno hurug yate |
asävi mitro vrjänesu yajniyo
'tyo na yathe vrsayuh kanikradat ||
Он очищается, небесный сок (или: «Сок спускается с неба, очища-
ясь»), действенный, могучий, (как) великий Варуна, которого не может
обмануть человек, сошедший с прямого пути; (как) Митра, (сома),
достойный жертвоприношения, был выжат в жилищах, ржущий, как
конь в табуне во время течки.
Здесь противопоставление Варуны и Митры, очевидно, со-
гласуется с противопоставлением diväh («caeli» или «de caelo»)
и vrjänesu («in saeptis, in sedibus humanis»): с одной стороны,
упоминание неба притягивает к себе «великого Варуну», с дру-
гой стороны, земные обиталища человека защищены именем
Митры. Другие пассажи, даже без контраста с Варуной, под-
тверждают особую близость Митры к человеческим обществам
и их поселениям. См. RV 3, 5, З37:
adhäyy agnir mänusisu viksv
apäm gärbho mitra rtena sädhan.
Агни был установлен в людских племенах, зародыш воды, Митра,
(бог), идущий прямо к дели благодаря ftä.
Ряд приведенных Гондой38 ритуалов основан на этой бли-
зости к человеку: ApSS 6, 26 предписывает жертвоприношение
Издание этой книги позволит широкому кругу читателей познакомиться как с классическими сказками и легендами абхазского народа, так и теми, которые переведены на русский язык впервые, специально для этого сборника собирателем фольклора и искусства И. Хварцкия.
Книга самарских исследователей является третьей в разрабатываемой серии «Современные мифы Поволжья» и посвящена анализу роли «рассказов о необычном» в повседневной жизни крупного промышленного города, истории развития современных представлений о возможности вмешательства «иных» в ход развития человеческой цивилизации. Приводится анализ результатов поиска и изучения таких мифогенных объектов, как «камень Аусина», «Кругловушка», «наследия» Дома О’Рук и Комненов, а так же ряд разрозненных городских историй о необычном. В книге приведены «забытые имена» различных исторических деятелей, принимавших участие в исследовании различных тайн Земли и Истории. Составной частью включен фрагменты исследований А.
М68 Древняя Греция / А. И. Немировский.- М.: Литература, Мир книги, 2004.- 496 с. Художник И. Е. Сайко Мифы и легенды народов мира – величайшее культурное наследие человечества, интерес к которому не угасает на протяжении многих столетий. И не только потому, что они сами по себе – шедевры человеческого гения, собранные и обобщенные многими поколениями великих поэтов, писателей, мыслителей. Знание этих легенд и мифов дает ключ к пониманию поэзии Гёте и Пушкина, драматургии Шекспира и Шиллера, живописи Рубенса и Тициана, Брюллова и Боттичелли.
«Урал-батыр» – самое крупное и древнейшее эпическое произведение башкирского фольклора, дошедшее до нас из глубины веков. Оно занимает достойное место среди великих памятников литературного наследия народов мира. «Урал-батыр» переводили на русский, английский, французский, турецкий и другие языки. Но работа Айдара Хусаинова, по мнению народного писателя Башкортостана Ахияра Хакима, не пересказ эпоса, а талантливое воспроизведение всей его сложной композиционной и образной структуры, без ущерба смыслу и букве оригинала.Текст взят из «Лавки языков» и может отличаться окончательной редакции.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.