Верховные боги индоевропейцев - [20]

руна» (SB 4, 5, 1, 6; ТВ 1, 6, 5, 5 и т. д.). В случае, когда оба

бога одинаково благосклонны, благое действие Варуны состоит

в том, чтобы устранять нежелательное, а Митры — в том, что-

бы осуществлять желаемое (ТВ 3, 6, 3) 29.

3. В области психологической Митра больше связан с раз-

мышлением, а Варуна — с действием. Это вытекает из двух

уравнений, данных последовательно в SB 4, 1, 4, 1: Митра —

тот, кто задумывает (abhigantar), Варуна — тот, кто делает

(kartar). Митра — это kratu, понятие, наиболее близкий пере-

вод которого «force deliberante» (Renou, EVP, 8, с. 4), Варуна—

daksa «force agissante»30.

4. В соответствии с его природой Митру иногда просят вне-

сти успокоение и, в частности, смягчить своего сурового собра-

та. Я. Гонда справедливо подчеркивает роль Митры в много-

численных случаях, когда человек ищет sätiti, т. е. умиротво-

рения богов или вещей31; однако это всего лишь обращение к

доброжелательному характеру бога, не имеющее поддержки в

этимологии его имени, на которую направлена вся книга Гон-

ды32. Что же касается заступничества, то оно среди прочего

отмечается в TS 2, 1, 5, 3, хорошо прокомментированном

Я. Гондой33: «Весьма любопытно, что бог [ = Митра], получив от

долго болевшего человека белое животное, хочет умиротворить

Варуну, получившего черное животное, причем это действие

явно не требует ответа со стороны последнего: тем, что при-

несено в жертву Митре, говорит текст, с помощью Митры он

[ = жрец, совершающий жертвоприношение] умиротворяет (samayati)

Варуну в пользу его [жертвователя]; тем, что прине-

сено в жертву Варуне, он сразу освобождает жертвователя из

пут Варуны...» И Гонда добавляет: «Теперь мы понимаем, по-г

чему 1-я строфа единственного гимна Митре (RV 3, 59, 1)

должна произноситься во искупление дождя, падающего на

жертвенный огонь или жертвенное молоко».

Митра особенно близок к sraddha, спокойному доверию,

своего рода fides, которое должен питать человек ко всем

сверхъестественным слагаемым его религии — от благосклонно-

го покровительства богов, получивших хорошие молитвы, и до

эффективности хорошо выполненных обрядов34. Гонда указал35,

что «в систематизированном перечислении (в мантре, называе-

мой „Божественные супруги", ТА 3, 9, 1 и сл.; BhSS 12, 3, 23),

в котором большинство божественных сил оказываются как бы

породненными (ср. sakti)y Senä 'Метательное Орудие' является

женой Индры, Pathya 'Путь' — женой Пушана{...] и т. д., а

Sraddha соединена с Митрой»; в том же сообществе супругой

Варуны является странная и могущественная Вирадж.

6. Различие между двумя богами:

d) космические связи

Взятые вместе — мы не боимся повторений,— Митра и Вару-

на в своих отношениях с космосом, в особенности с составляю-

щими его бинарными оппозициями или двойными механизмами,,

чаще всего выступают недифференцированно: они вместе уп-

равляют небом и землей, солнцем и луной, следят за чередо-

ванием дня и ночи и одинаково активны и в том и в другом.

Можно, однако, предвидеть, исходя из только что приведенных

наблюдений над их природой, что, когда они будут распределе-

ны соответственно по разным членам этих пар, а) член, мате-

риально или духовно наиболее близкий к человеку (земное, ви-

димое, обычное и т. д.), будет тяготеть к Митре, а наиболее

удаленный от человека (небесное, невидимое, таинственное

и т. д.) — к Варуне; Ь) наиболее светлое будет связано с Мит-

рой, наиболее темное — с Варуной. Можно констатировать

именно такой отбор, в ведийской прозе выраженный ясно, а в.

гимнах — в виде намеков.

4 Зак. 61

1. Крайнее выражение этого содержится в SB 12, 9, 2, 12;

после ритуального омовения, которое следует за определенным

жертвенным ритуалом, жертвователь «устанавливает себя в ми-

рах» с помощью приношений Митре и Варуне. Почему? «Мит-

ра — этот мир, Варуна — иной мир».

Чаще речь идет о земле как месте пребывания людей, с од-

ной стороны, и об остальном мире, т. е. небе, где производятся

и подготавливаются великие явления,— с другой. См. уже в

gV 9, 77, 5 о соме36:

* cakrir divah pavate krtvyo raso

mahän adabdho varuno hurug yate |

asävi mitro vrjänesu yajniyo

'tyo na yathe vrsayuh kanikradat ||

Он очищается, небесный сок (или: «Сок спускается с неба, очища-

ясь»), действенный, могучий, (как) великий Варуна, которого не может

обмануть человек, сошедший с прямого пути; (как) Митра, (сома),

достойный жертвоприношения, был выжат в жилищах, ржущий, как

конь в табуне во время течки.

Здесь противопоставление Варуны и Митры, очевидно, со-

гласуется с противопоставлением diväh («caeli» или «de caelo»)

и vrjänesu («in saeptis, in sedibus humanis»): с одной стороны,

упоминание неба притягивает к себе «великого Варуну», с дру-

гой стороны, земные обиталища человека защищены именем

Митры. Другие пассажи, даже без контраста с Варуной, под-

тверждают особую близость Митры к человеческим обществам

и их поселениям. См. RV 3, 5, З37:

adhäyy agnir mänusisu viksv

apäm gärbho mitra rtena sädhan.

Агни был установлен в людских племенах, зародыш воды, Митра,

(бог), идущий прямо к дели благодаря ftä.

Ряд приведенных Гондой38 ритуалов основан на этой бли-

зости к человеку: ApSS 6, 26 предписывает жертвоприношение