Великий йог Тибета Миларепа - [110]

То это мало поможет,

Если вы не сможете достичь полного мастерства.

Имея жалость к вам, я даю сейчас это наставление.

Слушайте внимательно, мои юные друзья!

Когда вы одни, в уединении,

Думать не надо о городских развлечениях,

Иначе поднимется кто-то злой в вашем сердце;

Поверните свой ум вовнутрь,

И вы найдете свои путь,

Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью,

Вы должны думать о злоключениях Сансары

И неопределенности смерти.

Остерегайтесь стяжания мирских благ;

Мужество и терпеливость тогда возрастут в вас

И вы найдете свой путь.

Когда вы в поисках глубинного учения Практики,

Не стремитесь страстно к исследованию или тому,

чтобы стать ученым

Или мирские действия и желания будут преобладать,

И тогда сама эта жизнь будет выброшена на свалку.

Будьте почтительны и скромны

И вы найдете свой путь.

Когда к вам приходят различные результаты в медитации,

Не возгордитесь и не взжаждайте рассказать это людям,

Иначе вы потревожите Богинь и Матерей[470].

Медитируйте, не отвлекаясь,

И вы найдете свой путь.

Когда вы следуете за своим Учителем,

Не смотрите на его плюсы или минусы,

Иначе вы найдете гору ошибок.

Только с верой и терпимостью

Вы найдете свой путь.

Когда вы посещаете святые собрания

С братьями и сестрами в Дхарме,

Не думайте о главенствующей роли,

Иначе вы вызовете как ненависть, так и желание страстное,

И это будет нарушением Предписаний.

Поправляйте себя, понимайте друг друга

И вы найдете свой путь.

Когда вы собираете подаяние в деревне,

Не употребляйте Дхарму для обмана и извлечения выгоды

Или вы стащите себя на низкий Путь.

Будьте честными и искренними

И вы найдете свой путь.

И ко всему прочему помните также во все времена и везде:

Никогда не будьте самонадеянны или горды собой,

Иначе самомнение заставит вас брать на себя слишком много

И вы будете перегружены притворством.

Если вы откажетесь от обмана и притязаний,

Вы найдете свой путь.

Человек, который нашел путь,

Может перейти к просвещению других;

Так он оказывает благо другим

И помогает себе также.

Давать — единственная мысль,

Остающаяся в его сердце тогда».

Все ученики были сильно воодушевлены решимостью прилежно работать и отвергнуть мир. В них установилась неизменная вера в Джецюна. Они сказали: «Мы хотим предложить тебе золотую Мандалу[471]. Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок Видения, Работы и Делания».

Миларепа отвечал: «Мне не надо золота; вы можете использовать это для поддержания своей медитации. Что же до Видения, Работы и Делания, то я вам расскажу. Внемлите же»:

«О, мой Гуру! Образец Видения, Работы и Делания,

Прошу, удостой меня своей милости

И дай мне способность

Быть погруженным в сферу Самоприроды!

Что же до Видения, Работы,

Делания и Совершенствования,

То есть три Ключевых момента,

Которые вы должны знать:

Все явленное, сама вселенная содержится в уме;

Природа ума есть царство свечения,

Которое нельзя постичь,

До которого нельзя дотронуться.

Это — Ключевые моменты Видения.

Блудные мысли высвобождаются в Дхармакае;

Осведомленность, свечение, всегда блаженственно.

Медитируйте в манере не-делания и не-усилия.

Это — Ключевые моменты Работы.

В делании натуральности

Десять добродетелей растут спонтанно.

Таким образом происходит очищение от всех

Десяти Пороков.

Исправлениями и лекарствами[472]

Светящуюся Пустоту никогда не потревожить.

Это — Ключевые моменты Делания.

Нет Нирваны, которую достигать — по ту сторону;

Нет Сансары, которую отрицать — здесь.

Верно знать самому —

Значит быть самим Буддой.

Это — Ключевые моменты Совершенствования.

Сведите внутренне Три Ключевых Момента к Одному.

Один есть Пустотная природа Бытия,

Которую лишь Учитель-чудотворец

Способен ясно проиллюстрировать.

Много деятельности — бесполезно.

Если кто-то видит Одновременно

Рожденную Мудрость[473],

Он достигает своей цели.

Для всех практикующих Дхарму

Эта проповедь — драгоценная жемчужина;

Это мой прямой опыт от йогической медитации.

Обдумывайте заботливо и носите это в своих умах,

О, мои дети и последователи».

Ученики затем спросили Миларепу: «Как мы тебя поняли, безошибочный проводник на Пути Практики — это молиться своему Гуру с большой искренностью. А есть ли еще что-нибудь, кроме этого?» Миларепа улыбнулся и ответил: «Дерево Проведения тоже имеет много ветвей».

Объясняя это, он запел:

«Гуру, ученики и тайные школы;

Стойкость, неуклонность и вера;

Мудрость, сострадание и облик человеческий;

Все это — извечные проводники на Пути.

Уединение без потрясений и тревог —

Проводник, охраняющий медитацию.

Совершенный Учитель, Джецюн —

Проводник, рассеивающий невежество и тьму.

Вера без печали и усталости —

Проводник, ведущий вас благополучно к счастью.

Ощущения пяти органов —

Проводники, которые ведут вас к свободе от «контакта»[474].

Устные поучения Учителей Династии —

Проводники, иллюстрирующие Три Тела Будды.

Защитники, Три Драгоценности —

Проводники без ошибок и неверностей.

Ведомый этими шестью проводниками,

Человек достигнет плоскости Йоги, —

Пребывая в царстве Недифференциации,

В котором больше нет всех взглядов и софизмов[475].

Оставаться в сфере самосознания и самоосвобождения

Поистине радостно и счастливо;

Пребывая в безлюдной долине,

С уверенностью и знанием живет по-своему.