Великий Спорщик - [79]
Если бы я думал, что быть евангельским христианином — значит хранить верность «своей» группировке более, нежели Христу, я бы тут же перестал называть себя евангельским христианином. Мне противна уже сама мысль о том, чтобы подчинить Христа какой–либо группировке. Искреннее убеждение евангельского христианина заключается в том, что именно преданность Христу и побуждает его придерживаться евангельских взглядов[147].
В любом случае, именно этой теме и посвящена моя книга. Мы рассмотрели самые главные разногласия Христа с фарисеями и саддукеями и те истины, которые Он в этих спорах отстаивал. Он объяснял заблуждения саддукеев тем, что они не знали силы Божьей. В отличие от фарисеев, Он утверждал, что источником авторитета для нас должно быть только Божье Слово, без человеческих преданий, а принять нас в Свое присутствие Бог может только по Своей милости, без каких–либо заслуг с нашей стороны. Он учил, что нравственность и поклонение, угодные Богу, должны исходить из сердца, быть внутренними, а не только внешними. Он подчеркивал, что наш христианский долг — быть в мире, а не устраняться от него, что самым главным нашим жизненным стремлением должны быть поиски не собственной славы, но славы Божьей.
Все это становится очевидным из разногласий Иисуса с религиозными вождями того времени. И каждое из этих разногласий продолжается и по сей день. Ни один из споров до сих пор не прекратился. И перед нами стоит один–единственный вопрос: на чьей стороне окажемся мы? На стороне Христа или Его оппонентов? Каково наше христианство на самом деле? Является ли оно воистину христианским или оказывается только современным вариантом фарисейства или саддукейства?
В связи с этим мне самому во многом помогли некоторые из слов, произнесенных Иисусом во время последней Вечери, как раз после того, как Он омыл ноги Своим ученикам. Возвратившись на Свое место, Он сказал им: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (Ин. 13:13,14).
Слова «Учитель» и «Господь» были вежливыми формами обращения в разговоре с раввинами. И апостолы употребляли их, обращаясь к Иисусу Но теперь Он говорит, что по отношению к Нему это были не просто вежливые, почтительные слова: они выражали фундаментальную реальность. В Современном переводе Священных Писаний они переданы так: «Вы называете Меня Господь и Учитель, и вы правы, ибо так оно и есть». Он убеждал их, что действительно является именно тем, кем они почтительно Его титуловали.
Эти стихи раскрывают нам нечто чрезвычайно важное как о Христе, так и о христианах.
Что касается Христа, то здесь мы видим, что Он осознавал Себя Богом. Будучи простым галилейским крестьянином, плотником по профессии и проповедником по призванию, Он называл Себя Учителем и Господином всех людей. Он утверждал, что обладает над ними властью и имеет право говорить им, что они должны делать и во что верить. Этим самым Он явно (хотя и не напрямую) объявляет Себя Богом, ибо ни один обычный человек не может властвовать над умами и волей других людей. Чтобы исключить любые сомнения в истинности его слов, надо подчеркнуть, что, заявляя подобные вещи, Он не проявил ни малейшего признака слабоумия. Напротив, только что встав от ужина, Он перепоясался полотенцем, влил воду в умывальницу, опустился на колени и омыл ноги ученикам (ст. 4, 5). Тот, Кто назвал Себя их Учителем и Господом, смирился и стал им слугой! И именно в этом парадоксальном сочетании господства и служения, власти и смирения, высоких притязаний и кроткого поведения и заключается самое непререкаемое свидетельство того, что (по словам Иоанна в этом отрывке) «Он от Бога исшел и к Богу отходит» (ст. 3).
Во–вторых, те же самые стихи раскрывают нам, каким должно быть правильное отношение христиан к Христу. Они идут к Нему не только как грешники к Спасителю, но и как ученики к Учителю и как слуги к Господину — все это неразрывно связано. Он есть «наш Господь и Спаситель Иисус Христос»[148]. Так что же это значит, когда человек признает Иисуса Учителем и Господом?
Конечно же, все согласны с тем, что Иисус из Назарета был великим Учителем, а многие даже готовы вслед за Никодимом пойти еще на шаг дальше и назвать Его «Учителем, пришедшим от Бога» (Ин. 3:2). Далее, нам ясно, что одной из самых поразительных особенностей Его учения было то, с какой властью Он говорил. Он не спотыкался, не мямлил и не сомневался. Кроме того, Он никогда не говорил предположительно, неуверенно или как будто извиняясь. Нет, Иисус знал, что хотел сказать, и говорил спокойно, просто, непреложно. Именно это производило на людей такое сильное впечатление. Согласно Евангелиям, слушая Его, они «дивились учению Его, ибо слово Его было со властью» (Лк. 4:32; ср.: Мф. 7:28,29; 13:53,54; Мк. 1:22).
Из всего этого можно сделать лишь один логический вывод. Если Иисус, учивший вот так, со властью, действительно был Сыном Божьим, обретшим плоть, то мы должны преклониться пред Его властью и принять Его учение. Мы должны подчинить свои мнения Его взглядам, свое мировоззрение сделать таким, как у Него. Сюда входят и все Его учения. Некоторые из них мы уже рассмотрели в этой книге. Так, например, Он считал Бога Всевышним, Духовным, Могущественным Существом, Творцом, Правителем, Отцом и Царем, а человека — творением, созданным в образе Божьем, но теперь грешным, чье сердце настолько испорчено, что именно из него исходят все его злые помыслы, слова и поступки. Далее, как мы уже знаем, Христос учил, что Писание — это запечатленное Божье Слово, данное нам свыше, являющееся для нас наивысшим авторитетом и более чем достаточное для спасения; и предназначено оно, главным образом, для того, чтобы направить грешника к своему Спасителю, чтобы там и обрести жизнь. Еще Христос учил (хотя мы об этом и не говорили в данной книге) о Божьем суде, похожем на процесс просеивания пшеницы, который начинается уже в этой жизни и заканчивается со смертью. Он подтвердил, что, в конечном итоге, для людей существует только две страшные, вечные альтернативы — ад и рай, — и добавил, что судьбу человека, какой бы она ни была, изменить будет уже невозможно, ибо между адом и раем пролегает огромная пропасть.
Послание к Ефесянам и сегодня остается современной книгой Библии, так как в ней звучит призыв к содружеству в разобщенном мире, к воссоединению, а не к отчуждению, к миру, а не к войне.«Послание к Ефесянам — это благовестие о Церкви, о собрании людей. В нем показана извечная цель Божья — сотворение через Иисуса Христа нового общества, ярко выделяющегося на мрачном фоне ветхого мира. Для нового Божьего общества характерны жизнь, воссоединение и единство, а не смерть, разобщенность и отчуждение; здравое мерило праведности, а не извращенность зла; любовь и мир вместо ненависти и вражды…»Джон Р.
В небольших селениях, затерянных в горах Малой Азии, окруженные со всех сторон враждебной языческой культурой жили люди, недавно ставшие христианами. Обращаясь к ним, Павел написал письмо, являющееся, вероятно, самым ранним новозаветным документом, — Послание к Галатам. Какие проблемы беспокоили их?Среди множества религиозных авторитетов, проповедующих религиозные учения, как им было определить — кто прав? Каким образом эти люди могли обрести мир с Богом? Как христианам, находящимся в самом сердце языческой культуры, жить воистину угодной Богу жизнью?«Есть только один способ сделать это, — отвечает Павел, — с помощью Иисуса Христа».
Автор убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ. Она необычайно важна для нас и потому, что способна дать вдохновение современным верующим. Церковь наших дней может взять на вооружение многое из того, чем обладала церковь первого века: уверенность, энтузиазм, видение и силу.Несмотря на несовершенство молодой церкви, на многочисленные проблемы, ясно одно: она была водима Духом Святым, Который побуждал ее к свидетельству.Джон Стотт убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ.
По мнению автора, ценность посланий фессалоникийцам состоит в том, что они, во–первых, открывают нам истинного Павла; во–вторых, адресованы поместной церкви, а ее жизнь является сегодня предметом все более растущего интереса для многих людей; и, в–третьих, позволяют увидеть церковь в теологическом, и даже в эсхатологическом контексте.О чем могут сказать нам сегодня эти два коротких Послания, написанные Македонской церкви первого века?Джон Стотт уверен, что в Послании Павла к фессалоникс–ким христианам даны три ведущих направления, которые необходимо учитывать церкви конца двадцатого века:— Образец для служения: мы видим, как самоотверженная, молитвенная любовь Павла к церкви изменяет христианских лидеров— Задачи поместной церкви: Апостол касается проблем благовестия, пасторских обязанностей, моральных норм общения, богопоклонения, послушания и надежды на будущее— Утверждение нашей веры: он постоянно возвращается к основополагающим фактам, напоминая, что «Христос умер, воскрес и вновь грядет»Со свойственной ему ясностью и пониманием, Джон Стотт освещает те аспекты христианской жизни и служения, в которых раскрывается суть Божьих целей для Его народа сегодня.Джон Стотт — всемирно известный толкователь Священного Писания, проповедник и автор многих книг.
Автор этой книги попытался по возможности полно рассмотреть проблемы, которые Нагорная проповедь поднимает перед современными христианами.«Последователи Иисуса должны отличаться, — пишет Джон Стотт, — как от официальной церкви, так и от секуляризованного (нецерковного) мира, отличаться от людей религиозных и нерелигиозных. В Нагорной проповеди'наиболее полно описана христианская жизнь, которая представляет собой своего рода контркультуру. Здесь говорится о христианской системе ценностей, этических нормах, религиозной практике, отношении к деньгам, устремлениях христиан, описан жизненный стиль и система взаимоотношений — и все это совершенно отлично от подобных категорий нехристианского мира.
Что самое главное в христианстве? Кто был Иисус? Почему Его распяли? Воскрес ли Он из мертвых? Что такое — быть христианином?Книгу Джона Стотта можно смело отнести к христианской классике. Она впервые увидела свет в 1958 году и переиздавалась уже около тридцати раз. Вы держите в руках второе издание русского перевода. Ее автор – почетный ректор церкви «Всех душ» в Лондоне, вице–президент Международного сообщества студентов–христиан, автор многих богословских трудов» Русскому читателю он известен еще и как редактор серии «Библия говорит сегодня»»Книга «Основание христианства» помогла тысячам людей разобраться в сути христианских верований, обрести веру, утвердиться в ней»Пусть же Господь Бог благословит каждую минуту, затраченную вами на чтение этой книги.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.