Величайшая молитва. Новое открытие революционного послания Молитвы Господа - [7]
(Мих. 6.6-8).
Северное царство Израиль не пережило 700‑е годы до нашей эры, но для южного царства Иудеи 600‑е и 500‑е годы перешли от катастрофы к эйфории. Тем не менее, этот пророческий призыв к распределительной справедливости в противовес ритуалам и молитвам, продолжался. В 600‑е годы до нашей эры. Самое полное изложение этого разрыва между молитвой и справедливостью появляется у пророка Иеремии вскоре после того, как Ассирийская империя уступила Вавилонской империи первенство на международной арене в конце 600‑х годов до нашей эры.
Иеремии Бог повелел встать перед воротами Иерусалимского Храма и обратиться к поклонникам, которые входят туда, чтобы помолиться. Они не должны думать, что достаточно одной молитвы, что Храм подобен убежищу, безопасному месту для тех, кто грабил и грабил бедных. «Не верьте, — говорит Бог, — этим обманчивым словам: «это храм Господень, храм Господень, храм Господень». Этот дом, который называется Моим именем, не стал ли логовом грабителей в ваших глазах?» (7: 4, 11). Обратите внимание, что повторяется «если», выделенное в этом предупреждении:
Но если совсем исправите пути ваши и деяния ваши, если будете верно производить суд между человеком и соперником его, не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы, и проливать невинной крови на месте сем, и не пойдете во след иных богов на беду себе, — то Я оставлю вас жить на месте сем, на этой земле, которую дал отцам вашим в роды родов (Иер. 7.5-7).
С другой стороны, если они будут продолжать заменять поклонением совершение справедливости, Бог угрожает уничтожить храм, чтобы они больше не могли этого делать. Эта божественная угроза, кстати, почти стоила Иеремии его жизни: «Священники и пророки и весь народ схватили его, сказав:« Ты умрешь!» (26: 8). Но, в конце концов, «чиновники и весь народ сказали священникам и пророкам: «Этот человек не заслуживает смертного приговора, потому что он говорил с нами во имя Господа, Бога нашего» (26:16).
500‑е годы до нашей эры. Наконец, Ассирийская и Вавилонская империи исчезли, и Персидская империя пришла им на смену; северное царство Израиль ушло навсегда, и южное царство Иудея было восстановлено после вавилонского изгнания. Это был конец 500‑х годов, но неизвестный пророк, которого мы теперь называем Третьим Исайей, имел точно такое же древнее сообщение о молитве и поклонении в противовес справедливости и праведности. Но теперь, по крайней мере, позитивное преобладает над негативным:
Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся (Ис. 58.5-7).
На протяжении почти трех веков Бог через пророков требует распределительной справедливости на этой земле. Это мы уже заметили. Но мой главный вопрос: почему Бог постоянно настаивает на этой негативной и позитивной динамике? Зачем настаивать так сильно на том, что Бог не хочет молитвы, ритуала, поклонения и жертвоприношения, а скорее хочет распределительной справедливости, чтобы все люди в народе Бога и особенно его наиболее уязвимые члены стали получать достаточную долю в Божьем Мире?
Вот несколько способов объяснить, почему пророки так выражались. Согласно одной интерпретации это означает, что мы должны перестать тратить свое время на молитву или богослужение и вместо этого сосредоточиться на справедливости и равенстве. Другое понимание воспринимает это как просто экстремистский язык, подчеркивая, что Бог хочет как молитвы, так и справедливости, а не одного в предпочтении к другому, но их вместе. В последнем чтении говорится, что Бог предпочитает справедливость и молитву. Пророки просто использовали ударную тактику, чтобы подчеркнуть предпочтительный вариант Бога для справедливости над молитвой. В конце концов, хотя Бог часто говорит об отказе от молитвы в отсутствие справедливости, Бог никогда не говорит об отказе от правосудия в отсутствие молитвы. Интересно, однако, является ли это адекватным объяснением взаимодействия молитвы и справедливости в библейской традиции. Есть ли лучший способ объединить библейских пророков с их вестью о справедливости и библейские псалмы с их акцентом на молитве? В конце концов, один из тех самых псалмов также описывает Бога как «Могущественного царя, любящего справедливость», говорящего: «Ты утвердил справедливость; Ты совершил правосудие и праведу в Иакове» (99: 4).
Моя собственная интерпретация ставит эти пророческие утверждения превосходства справедливости над молитвой обратно в динамичное и органичное единство справедливости и молитвы, или молитвы и справедливости. По моему мнению, молитву, поклонение или ритуал, и распределительную справедливость можно различать, но не разделять. Они похожи на две стороны монеты, которые существуют только как единство. На монете вы можете отличить аверс от реверса, но вы не можете их разделить и по–прежнему иметь монету. Даже предпочтение одной стороне над другой не может создать разделение.
Авторы бестселлеров «Последняя неделя» и «Первое Рождество», Маркус Дж. Борг и Джон Доминик Кроссан вновь объединились, чтобы представить новое понимание раннего христианства—на этот раз, чтобы выявить радикального Павла, образ который был затушёван церковью. Павел уступает только Иисусу, как самой важной личности, в рождении Христианства, и все же он продолжает быть спорным, даже среди христиан. Письма Павла могут быть использованы как для призывам к Радикальной благодати, так и для поддержки систем угнетения - рабству, подчинения женщин, осуждения гомосексуализма.
Шокирующие правда и откровенность библейских представлений о Боге приводят в растерянность многих читателей Библии. Как же древняя дикость, вопиющие картины жестокости и насилия в испорченном мире стали величайшей надеждой человечества на счастье и справедливость? Могут ли ужас и надежда главных тем священной книги быть понятны сегодня?Джон Доминик Кроссан – один из самых знаменитых и авторитетных современных исследователей Библии, яркий представитель новой волны поиска исторического Иисуса – наиболее интересного направления в современной библеистике.
Лучшие исследователи Нового Завета, Маркус Дж. Борг и Джон Доминик Кроссан объединились, чтобы показать радикального и малоизвестного Иисуса. Оба автора обнаружили, что для многих христиан неясны детали и события последней недели, предшествующих распятию Иисуса. Используя Евангелие Марка, как своего проводника, Борг и Кроссан представляют хронику последней недели жизни Иисуса. Они начинают свою историю в Вербное Воскресенье с двумя триумфальными входами в Иерусалим. Первая - это процессия римского наместника Понтия Пилата, возглавляемая римскими солдатами, символизировала военную мощь империи.
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.