исчезает, и двойственность индивидуума и Бога
(джива и Шива) тоже исчезает. Исчезают и двойственность, и недвойственность.
Короче говоря, это не что иное, как «концепция» или ваша позиция, что есть либо двойственность, либо недвойственность. Кто существует, чтобы сказать, что есть недвойственность? Это то место, где решается проблема Брахмана и иллюзии. Когда я говорю, что «меня нет», связь между иллюзией и Брахманом рвется. Ум – вот что создает представления об иллюзии и Брахмане. Когда ума больше нет, все просто Брахман. Есть поговорка, что когда лебедь улетел, ворона стала премьер-министром. Когда лебедь снова стал премьер-министром, религия попала под защиту. Под религией имеется в виду естественный ход вещей. Наша собственная религия благоприятна, другая религия устрашает. То, что существует за пределами всякого воображения, есть Чистый Брахман, который и переживается мудрецами, джняни. Когда постигнут Брахман, для познания не остается ничего. Когда кто-то начинает узнавать Брахман, Сознание погружается в Ничто. В уме это «Ничто» подвергается сомнению, потому что ум не способен испытать это. Он думает:
«Как может иметь место какое-то переживание, если нет меня как переживающего?» Необходимо отмести прочь разделенность, и только тогда появится переживание Брахмана. Если есть разделенность, Брахман не может переживаться. Если разделенности нет, все есть Брахман. Если кто-то переживает «Все», как он может это делать, если сам не становится переживанием?
«Переживание» означает, что «другой» входит в сознание. «Другой» значит что-то еще. Нам придется узнать, что такое этот «другой». Отпечаток того, что есть, исключая нас самих, должен быть зафиксирован в сознании. Когда «другое» понято, это подразумевает, что мы также поняли, кто есть мы. Осознание – это понимание. Что же еще? Сказать: «Я согласен» или «Я убедился в том, что такое осознать», – это иллюзия. Осознание – это сама природа Атмана (Самости). Поскольку Он существует, существует Осознание. Если Его нет, нет Осознания. Если пришла в голову мысль, что переживающий чем-то отличается от Самости, эту концепцию нужно сжечь немедленно, иначе она начнет тухнуть и смердить. Вы должны понимать Параматман не как что-то, находящееся в теле, понимать, что это именно «То», что осознает. Вам надо погрузиться в Его единство и смотреть оттуда. Это правильный способ наблюдения. Те, кто говорит, что познали Его, далеко от Него. Такова загадка, для решения которой необходим Садгуру.
Я говорю вам с полной уверенностью, что если вы смотрите как отдельный наблюдатель, вы упадете в ничто, тьму неведения. Если кто-то, вернувшись оттуда, решит, что та «пустота» и есть Брахман, уж поверьте мне, что та пустота никогда не будет Брахманом. Та пустота или ничто – это просто качество определенного состояния сознания. Брахман вне этого. Поскольку наблюдатель ничего не добился, следует понаблюдать за этим «наблюдателем», а потом переживать Брахман как Брахман. Тогда «Мы суть Брахман» самоочевидно. Те, кто действительно увидел, дают вам совет, что вы и есть Самость. После этого кого еще вам нужно услышать? С чьих слов вы бы поняли? Поверить в слова тех, кто видел, это уже само по себе переживание. Для ума естественно иметь сильное желание познать Его, но в этом усилии ум слепнет, потому что он не способен Его познать. Мы сами являемся тем, что пытаемся пережить. Как могут цветы наслаждаться собственным ароматом? Когда отождествление с телом прекращается, существует Брахман. Ты действительно Брахман, сам по себе. Когда это понято, знание сделало свою работу. Так завершается раздел Дасбодха о Знании.
02.10.1935
