Труды Государственного музея истории религии. Выпуск 8 - [10]

религиозная цель является не столько первопричиной предпринимаемого путешествия, сколько признанным обществом поводом, позволяющим — под воздействием различных обстоятельств или, скорее, целого комплекса усиливающих друг друга посылов (обращение к богам в целях приобретения желаемого, отправление обязательного ритуала жизненного цикла, утоление любопытства, поиски брачных партнеров и т.д.) — прерывать рутинный образ жизни. Подобная практика сложилась в значительной степени под влиянием паломнической модели из древнеиндийского эпоса «Махабхарата», сохранилась вплоть до наших дней и, наряду с сакральной инклюзивностью, отражает изначальный полифункциональный характер паломничества (и движения вообще) в индусской традиции. Пространственная, причинная и ритуальная комплексность являются системообразующими величинами индусского паломничества, и при сохранении общей номенклатуры тиртха-ятры как явления религиозного, она, мало соответствуя тэрнеровской модели, никак не утрачивает светского характера, решая множество задач, связанных с утверждением социального статуса, повышением престижа, решением финансовых проблем, приобретением знаний и получением положительных эмоций. Тем самым тиртха-ятра демонстрирует комплексность и по тем следствиям, которые вытекают из ее совершения. Именно поэтому классическое индусское паломничество лучше всего описывается через сочетание определенных признаков, каждый из которых может наличествовать в других видах религиозной и светской деятельности, но в комплексе они характеризуют такую сложную, многоцелевую и многоуровневую структуру как тиртха-ятру[73]. Генезис иных вариантов движения к святыням, также широко представленных в индийском контексте и трактуемых как паломничество, соотносится с локализацией и регионализацией более поздних форм индуизма, преимущественно в русле традиции бхакти, и, как свидетельствуют их названия (caurasi van ki parikrama — многодневное передвижение по Вриндавану с имитацией детских забав бога Кришны, pandhri vari — организованное шествие колонн, сопровождаемых символическим присутствием средневековых поэтов-мистиков в Пандхарпур к богу Витхобе[74] и т.д.), тиртха-ятрами не являются.

Н. В. Кашовская Паломничество к храму Соломона как первый опыт в монотеистических религиях

Предметом рассмотрения в рамках данной статьи являются первопричины паломничества и его возникновение в новой религиозной практике, сначала как прецедента, а затем традиции и, наконец, феномена. Это значительно позже паломничество стало нормой для всех монотеистических авраамических религий. Но что это — путь к Богу, храму, странничество, путешествие к святыне?

Богословие и светские науки не рассматривают отдельно проблему паломничества в иудаизме. Марсель Мосс касается этой темы в связи с обоснованием жертвоприношения в Храме Соломона[75]. Рудольф Бультман, известный протестантский теолог и историк религии, видит в паломничестве израильского монотеизма особую форму отношения с Богом, доставшуюся от политеизма[76]. В известной мере, что необходимо отметить сразу, единственным источником, исторически фиксирующим паломничество от первого опыта до традиции, до сих пор остается только сам библейский текст. Второзаконие (Дварим) предписывает во время трех ежегодных праздников — Пасхи, Пятидесятницы и праздника Кущей, израильским мужчинам совершать путешествие в святилище в Иерусалиме[77]. Предложенная историческая перспектива, построена на анализе текста ТаНаХа.

Монотеистическая идея иудаизма выражена в Богооткровении. В отличие от прежней религиозной практики, такое понимание Бога было новым опытом. От последователей требовалось восприятие Его как чистой духовности, высшего нравственного абсолюта. Невидимость Бога, невозможность иметь Его подле себя, располагать им — в этом и заключалась Его святость. Особенность проявления монотеизма Израиля и связь его с прошлым отмечал Р. Бультман, формулируя тезис о первоисточнике: «возник не в области теоретического мышления — сперва, он постепенно проявился в историческом опыте»[78]. Но для того, чтобы этому опыту стать традицией, понадобились века. Священное писание сообщает, что Бог сам определял и регламентировал форму и срок общения с человеком: «Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым…»[79]; «И говорил Господь к вам из среды огня, глас слов Его вы слышали, но образа Его вы не видели, а только глас…»[80]. Не имея возможности Его увидеть, верующий может почувствовать Его присутствие, услышать Его голос. Новый Бог для своих новых почитателей до определенного времени сохранял черты природных стихий, и подтверждение этого мы находим в библейском тексте. Особенно ярко это проявляется в теофаниях — богоявлении — зримом знаке того, кто принципиально невидим. Скрижали завета с Десятью заповедями, врученные Моисею на Синае,— самый яркий пример богоявления. Они выражают установленные отношения между людьми и Богом, ревностную взаимную необходимость друг другу. Начертанные на Скрижалях заповеди одновременно становятся законом жизни и формальным знаком присутствия Бога. Человек должен ощущать «трепет» или «страх» от сознания постоянного присутствия Бога в своей жизни. Этот трепет привел иудеев к определению места Скрижалям и покоя для своего божества — к строительству храма. Преклонение колен пред Богом-Всесущим и есть первопричина паломничества в иудейском культе, который наиболее существенно выразился в храмовом культе.