Теория познания - [23]
А теперь — посмотрим на другой взгляд (являвшийся преобладавшим в Средневековье), и называемый: гносеологический скептицизм:
Он утверждает, что существуют такие «вещи» (не все), которые принципиально недоступны человеческому познанию. Гносеологический скептицизм, в Средневековье, естественно — был тесно связан с упадком науки, и с верой в нематериального (бестелесного) Бога, а также с Платоническим взглядом на реальность нашего Мира (распространённым в среде Церкви), т.е. верой (осознанной или не очень) — в объективную виртуальную реальность окружающего Мира. Ведь именно в случае виртуальности Земли (и космоса) — должна существовать потусторонняя реальность, всё находящееся в которой (весь потусторонний мир) — может быть принципиально непознаваемым (при условии, что «бестелесный» Бог — не может, или не захочет рассказать о потустороннем мире…).
В общем, границей познаваемости — может быть граница реальности (существующая лишь в случае виртуальной реальности нашего Мира).
В условиях виртуальности Земли, главная часть сути даже и посюстороннего Мира, и его «вещей» — тоже может быть непознаваемой (без Божьего соизволения). Это, например: зачем Бог создал Землю, и каким образом; что Бог уготовил этому Миру в будущем; каково предназначение каждого человека, и есть ли оно; каково глубинное устройство всех объектов (в т.ч. каждой отдельной вещи или явления); и т.д. и т.п. Если Бог не захочет отвечать на эти вопросы, то эти «вещи» могут оставаться непознаваемыми хоть целую вечность. И никакая наука тут не поможет.
Далее: границами познания — могут быть не только граница реальности и те секретные знания, что принадлежат только Богу. Есть ещё и следующая возможность ограничить познаваемость окружающей действительности (ещё одна возможная граница): Бог может контролировать все наши мысли, а значит, если захочет, может убирать все неугодные Ему, некоторые наши мысли-догадки, делая так, чтобы люди до каких-то «вещей» — никогда не догадались: какие-то «вещи» т.о. — делаются непознаваемыми. Человечество, в этом случае — не может ничего познать такого (открыть / изобрести), что не было бы соизволено Богом, или чему бы ещё не пришло время. Например, если Бог не захочет, чтобы люди изобрели и построили межзвёздный космический корабль, то Бог может сделать так, что человечество — и за целую вечность не сможет додуматься до изобретения такого корабля (звездолёта). Т.е. Бог — будет изымать из голов людей все те мысли (в т.ч. и стремления), которые могли бы привести к этому (или же, соответствующим образом — манипулировать событиями). Итак, Бог может создать границу познанию и т.о. Но это, конечно — только возможность…
Впрочем, Бог может в любое время и передумать, и передумав — дать нашему разуму полную свободу, а может, наоборот, в любое время отнять её, если она была. Если Бог захочет, с какой-то стороны воспрепятствовать человеческому познанию, или познанию отдельного человека, то это Ему, конечно же, легко и, вероятно, всецело — удастся.
В общем, возможность существования (разнообразных) границ для познания и познаваемости имеется. Но неизвестно, имеют ли они место в нашем Мире. Итак, человек — сам выбирает, во что больше верить, и чего придерживаться: гносеологического оптимизма, или гносеологического скептицизма (или даже агностицизма).
Рассмотрим теперь, поподробнее — агностицизм. Агностицизм — крайний вариант гносеологического скептицизма, возводящий границы познания в абсолют, и считающий, что любое знание, любое суждение об окружающем Мире — является недостоверным (т.е., по сути, ложным). Агностицизм — предлагает человеку не полагаться на знания, а в вульгарном варианте — даже вовсе отказаться от познания, и просто существовать себе, и радоваться «жизни». (Тем более, что, как сказал Соломон: «Умножая знания — умножаем скорбь свою»). Но до вульгарности — доходить не будем.
Наиболее известным агностиком, кстати, является Кант, последовательно развивавший агностицизм в своих известных трёх трудах («Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности к суждению»). Как видно из названий этих работ, Кант обосновывал агностицизм — не столько виртуальностью Мира, сколько ограниченностью способностей разума (мышления). (Вопросы о разуме, кстати — выходят за рамки гносеологии, и изучаются в другом разделе философии — логике).
Идём далее:
Реальность и отсутствие свободы
Манипулировать людьми — Бог может как угодно, что особенно просто, если Земля — объективно-виртуальный Мир: Бог, с помощью сил суперкомпьютера — может контролировать и все наши мысли, и тела, и все события, происходящие в этом Мире, каждый шелест травы… Бог — может направлять все наши действия, как кукловод, может заранее просчитать и задать судьбу каждого человека, каждое мгновение нашей жизни.
Если Земля — виртуальна, «бестелесный» Бог может даже стереть день из жизни Земли, если посчитает, что он прожит человечеством — не совсем по Его плану. Что же тогда остаётся нам?!
Насколько наши мысли, желания, и действия — наши, а не заданы свыше? Вспомним, в этой связи, один (научный) факт (опыт), — о том, как через раздражение слабым электрическим током определённых участков мозга — можно вызвать у подопытного человека (добровольца) самые разнообразные желания, действия, и, в общем, любые мысли (теоретически)… И подопытный — будет считать эти мысли и действия своими собственными (!), совершёнными по собственной воле.
В книге рассматриваются основы новейшей, постнеклассической теории Вселенной, резко нарушающей ставшие уже привычными, неклассические представления (Эйнштейновские и т. п.).В рамках нового, постнеклассического подхода — опровергается принцип относительности, решается загадка корпускулярно-волнового дуализма частиц, доказывается, что глубинным основанием всего сущего во Вселенной — является движущееся движение, а не искривлённое пространство-время или материя… Движение — оказывается и причиной течения времени, и причиной существования всех форм энергии, движение создаёт объёмы объектов и массу, и оказывается причиной и сутью самих объектов…Помимо постнеклассической концепции, в книге также рассмотрены, вкратце, классические и неклассические представления о Вселенной, так что книгу можно назвать «мини-энциклопедией» по теме Вселенной.
Верно ли, что речь, обращенная к другому – рассказ о себе, исповедь, обещание и прощение, – может преобразить человека? Как и когда из безличных социальных и смысловых структур возникает субъект, способный взять на себя ответственность? Можно ли представить себе радикальную трансформацию субъекта не только перед лицом другого человека, но и перед лицом искусства или в работе философа? Книга А. В. Ямпольской «Искусство феноменологии» приглашает читателей к диалогу с мыслителями, художниками и поэтами – Деррида, Кандинским, Арендт, Шкловским, Рикером, Данте – и конечно же с Эдмундом Гуссерлем.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Лешек Колаковский (1927-2009) философ, историк философии, занимающийся также философией культуры и религии и историей идеи. Профессор Варшавского университета, уволенный в 1968 г. и принужденный к эмиграции. Преподавал в McGill University в Монреале, в University of California в Беркли, в Йельском университете в Нью-Хевен, в Чикагском университете. С 1970 года живет и работает в Оксфорде. Является членом нескольких европейских и американских академий и лауреатом многочисленных премий (Friedenpreis des Deutschen Buchhandels, Praemium Erasmianum, Jefferson Award, премии Польского ПЕН-клуба, Prix Tocqueville). В книгу вошли его работы литературного характера: цикл эссе на библейские темы "Семнадцать "или"", эссе "О справедливости", "О терпимости" и др.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
«Что такое событие?» — этот вопрос не так прост, каким кажется. Событие есть то, что «случается», что нельзя спланировать, предсказать, заранее оценить; то, что не укладывается в голову, застает врасплох, сколько ни готовься к нему. Событие является своего рода революцией, разрывающей историю, будь то история страны, история частной жизни или же история смысла. Событие не есть «что-то» определенное, оно не укладывается в категории времени, места, возможности, и тем важнее понять, что же это такое. Тема «события» становится одной из центральных тем в континентальной философии XX–XXI века, века, столь богатого событиями. Книга «Авантюра времени» одного из ведущих современных французских философов-феноменологов Клода Романо — своеобразное введение в его философию, которую сам автор называет «феноменологией события».