Тантра. Мантра. Янтра. Тантрические традиции Тибета - [69]

. Все божества-покровители, о которых идет речь, за исключением конеголового Хаягривы, являются манифестациями Манджушри, бодхисаттвы мудрости. Манджушри-кая (“тело Манджушри”, hJam-dPal-sKuhi-LHa) изображается медитирующим на оранжевом треугольнике, этот будда-аспект устраняет высокомерие и запутанность и дарует мудрость всеведения. Алтарь другого “покровителя”, Хаягривы (“лотосоподобного”, Pad-Ma-gSun-gi-LHa), стоит на темно-синем треугольнике; он устраняет ревность и дарует различающую мудрость. Сатьясамкальпа (“истинное намерение”, Yan-Dag-THugs-kyi-LHa) восседает на зеленоватом треугольнике, устраняет гнев и дарует мудрость, подобную несравненному зеркалу, отражающему без изъяна. Судха-Пунья (“очищающая заслуга”, CHe-mCHog-Yon-Tan-Gyi-LHa) устраняет неведение и дает практикующему мудрость реализации истиной природы всех феноменов; его алтарь — темно-коричневый треугольник. Ваджра-Сула-Карма (“алмазное острие деяния”, PHur-ba-PHrin-Las-LHa) близок к Хаягриве по виду алтаря и устраняемым недостаткам, но дарует мудрость достижения. Дамара-Преша-ка (“изгоняющий демонов”, Ma-Mo-rBod gTong-LHa) устраняет все нежелательные случайности и дарует защиту; его алтарь — красный океан крови. Угра-Сапа (“яростный бич”, dMod-Pa-dRag-SNags-Uta) устраняет всякий вред, разгоняет демонов и дарует защиту; его алтарь — сияющее пламя. И наконец — Лока-Пуджья (“кому поклоняется мир”, hJig-rTen-mCHod-bsTod-LHa) устраняет всякий вред, отрицательные явления и демонов, дарует защиту. Он обитает на “тайном кладбище”. Трое последних божеств имеют отношение к особенностям и склонностям практикующего; остальные — более отвлеченного плана. Главным божеством среди этих восьми является Судха-Пунья — “очищающая (или исцеляющая) заслуга”. У него двадцать одна голова (символ двадцати одной стадии “на пути совершенствования”), которые расположены в семь рядов по три головы в каждом (семь рядов символизируют семь аспектов пути бодхисаттвы). Восемь ног божества символизируют восемь путей к освобождению; два крыла — упая (левое) и праджня (правое). Божество попирает ногами восемь небесных царей, символизирующих чувства, и восемь драконов, символизирующих состояния ума. Божество держит в объятиях свою супругу, которая известна как разрушительница трех “врагов” (или “ядов”) — алчности, гнева и неведения. Тибетские тексты приводят описания этих божеств, а также специальные ритуалы для их призывания.

Вторым из трех высших “путей” является ану-йога (bLa-Med-rGyud), что является сокращением от “ануттара-йога-тантра-яна”. Важной деталью здесь является то, что в данном “пути” присутствует группа практик, которые можно отнести к хатха-йоге. В этих практиках задействованы энергии тела, жизненные токи и семенная жидкость. Божества, образы которых используются в этих практиках, как правило, имеют форму “союза” (по-тибетски яб-юм, Yab-Yum, на санскрите — юганаддха, “два в одном”). Иконографически это изображается как мужское и женское божества в экстазе любовного слияния. В тантрическом пантеоне таких божеств много. Представление о том, что реальность представляет собой единство противоположных начал, является очень древним. Еще Ашвагхоша утверждает это в своей работе Шраддхотпада-шастра. В Панчакраме, тексте Нагарджуны, приводится практика “юганаддха”, применение которой позволяет устранить обычное дуалистическое разделение мира на феноменальный (сансара) и трансцендентный (нивритти). Среди Сиддхов Гхантапада (или Ваджрагханта, который, судя по всему, ввел ритуальное использование ваджры и колокольчика как символов мужского и женского начал) и Кришначарья (Канхапа) были адептами этой доктрины. Ранние Сиддхи говорили об этом в терминах “не-двойственности” (адвая) и “синтетического единства” (самараса). Позднее эта доктрина получила мистическое обрамление, и ее суть стала передаваться через символическое единение пустоты или мудрости (шуньята или прад-жня, Ses-Rab) и сострадания или метода (каруна или упая, THabs) ²⁰. Идея единения противоположных начал передается посредством ритуалов и священнодействий.

Третий “путь” — “ати-йога” (по-тибетски — ати-йога-тхег-па, Ati-Yoga-Thegs-Pa) не использует образы первого “пути” и энергетические системы второго “пути”. Ее главным практическим инструментом является сам ум. Он называется ати (“за пределами”), поскольку он транс-цендентен как визуализациям, так и использованию жизненных токов; и таким образом, он вне разнообразия чувственного восприятия и телесной механики. На тибетском это называется “превосходящий наивысшее” (THod-rGyal) ²¹, и в текстах описывается, как посредством этого метода физическое тело “исчезает в радужном свете”. Как путь к просветлению это в чем-то перекликается с традицией дзэн. Сходство вовсе не случайно. Следует помнить, что Ваджра-бодхи, тот, кто перенес тантрический культ в Китай около 720 года н. э., был поздним современником другого святого из южной Индии, Бодхидхармы, который до него основал в Китае школу чань (которая в Японии получила имя дзэн). Оба они были современниками Падмасамбхавы, и все трое придерживались принципов философии йогачары. В Тибете существует особая секта, организованная Пад-масамбхавой, которая имеет и исповедует “доктрину очищения посредством медитации” (дхьяна, rDZogs-Pa-CH'en-Pa). И текст Падмасамбхавы, который мы упоминали ранее, очень похож на дзэнские тексты. Главной в нем является идея “единого ума” (Sems-CHik-Po) — непознаваемого, но ясного; неуловимого, но сияющего; хотя и замутненного, но по сути, свободного. Падмасамбхава говорит: “Чтобы проверить, так это или нет, загляни прямо вглубь собственного ума”