Тантра. Мантра. Янтра. Тантрические традиции Тибета - [58]

Шрифт
Интервал

превозносится как конечная истина, и в конце каждой из пяти строк произносится: “Я склоняюсь пред тобой, Бодхичитта!” (Бодхичитта, намо'сту те). Бодхичитта именуется “сутью и источником знания всех просветленных существ” (сарва-буддха-джнянанам сарабхутам ут-паттибхутам). Это то, что ведет к просветлению, будучи его сутью и источником. Это алмаз (ваджра) — совершенное единство “тела-речи-ума”. “Без начала или конца, невозмутимая, вездесущая и свободная от бытия и небытия, эта бодхичитта суть пустое пространство (шуньята) и сострадание (каруна), суть непроявленное” >15. Шантидева говорит:

“Ум должен быть привязан к необходимости просветления ради освобождения всех живых существ от страдания” >16.

Эти слова могут рассматриваться в качестве девиза Ваджраяны. Бодхичитта используется в садханах последователей Ваджраяны для того, чтобы дать уму установку на просветление. И что очень важно, это делается не для личного спасения, а для блага всех существ. В тексте Трисамая-раджасадхана, например, можно найти формулировки, посредством которых практикующий берет на себя такое обязательство:

“Я пробуждаю и устремляю свой ум к совершенному просветлению, чтобы дать возможность всем живым существам достигнуть просветления. Я буду идти этим благим путем, который даст благо всем существам” >17.

Другая часто используемая формула такова:

“Я пробуждаю высочайшую и лучшую бодхичитту. Я приглашаю всех существ, и я иду по великому пути к просветлению, да стану я Буддой ради благоденствия мира” >18.

Слово “бодхичитта” встречается также в дохах Сиддхов. Например, Канхапа говорит о своей загрязненной бодхичитте, которая, если будет очищена, превратится в сияющую читта-ваджру (алмазный ум). Он также говорит о совершенной бодхичитте как о конечном состоянии пяти элементов, полагая, что это и есть сущность пяти дхьяни-будд. Возможно, о различении двух состояний положения бодхичитты говорится как раз в дохах сиддхов: одно состояние — обычное и возбужденное, и поэтому вовлеченная в феноменальный мир; другое — совершенно спокойное и блаженное, всецело трансцендентное. Это различие становится значимым и функциональным в контексте Ваджраяна-садханы, описывающей процесс пробуждения и удержания бодхичитты. Предполагается, что бодхичитта в пассивном и скрытом состоянии присутствует в каждом из нас, очень похожая на кундалини классической Тантры, спящей в самых нижних чакрах. В учении Ваджраяны упоминается о четырех таких центрах (чакрах)-. нижний называется нирмана-чакра, или манипура, он расположен в районе пупка, изображается в виде голубого лотоса с шестьюдесятью четырьмя лепестками, его семя-слог — ам (ат). Этот энергетический центр символизирует элемент “земля”. Бодхичитта находится здесь в скрытом и неспокойном состоянии. Цель садханы — активизировать бодхичитту и заставить ее “двигаться вверх” (ут-пада). Но как только бодхичитта пробуждается, то сразу стремится пролиться вниз. Йогин должен останавить это падение, “закупорив отверстие”. Это техника известна под названием “драгоценная основа” (”манимула-ниродхам картавьям”). Когда бодхичитта “поймана”, она начинает двигаться вверх вдоль спинного энергетического канала, который примыкает к “горе Сумеру” >19. Таким образом она достигает следующего энергетического центра, известного как дхарма-чакра, расположенного в сердце, символизирующего элемент “вода” и изображаемого в виде “двойного лотоса”, причем один обращен вверх, а другой — вниз (вишва-падма) и у каждого по тридцать два лепестка >20. Выше находится центр самбхога-чакра, он расположен в горле (по другим данным — в межбровье или на лбу), изображается как красный лотос с шестнадцатью лепестками. Этот центр соответствует элементу “огонь”. В тибетской йоге туммо (gTum-mo, “внутренний огонь”) задействованы два энергетических центра (дхарма-чакра в сердце и самбхога-чакра на лбу), в результате этой йогической практики вырабатывается “внутренний огонь”, который проявляется не только в субъективном и объективном мирах, но и выходит за пределы времени. Этот “внутренний огонь” согревает тело йоги-на и позволяет существовать без одежды при сильном холоде. Четвертый и высший из энергетических центров известен как “лотос на макушке головы” (ушниша-камала, Dab-STon). Он изображается в виде лотоса с четырьмя лепестками, представляющими четыре Благородные Истины, преподанные Буддой. Когда бодхичитта достигает этого центра, йогин мгновенно испытывает великое блаженство, и поэтому этот центр еще называется махасукха-чакра. Приход бодхичитты в высший центр — это ее “приход домой”, она полностью расслаблена и успокоена. Это состояние называется “естественной формой” (сахаджа-кая). Бодхичитта, связанная с низшим центром, по этой причине неспокойна (самври-та) и является ответственной за запутанность феноменальных явлений, в то время как та же самая бодхичитта в своем спокойном и блаженном состоянии, находясь в наивысшем центре (виврита), обеспечивает освобождение от круговорота сансары.

Интеграция противоположностей — характерный тантрический метод, и потому очень важно проводить различие между двумя описанными состояниями. Первое состояние характеризуется активной вовлеченностью (правритти), тогда как второе — спокойным уходом, прекращением (нивритти). Первое образует воронку феноменального бытия (гарбхадхату, или татхагатагарбха), тогда как второе неизменно — оно есть просто “тбковость” (ваджрадхату, или татхата). Слияние воедино этих двух (противоположных) принципов изображается либо мандалой, либо представляется в виде пламени (мужское начало), вырывающегося из лотоса, или вазы (женское начало), либо в виде союза божества с его супругой (юганаддха, или яб-юм). Хотя Гухьясамаджа-тантра не разрабатывает приведенные выше концепции, она подготавливает почву и дает импульс для такой разработки в более поздних тантрических текстах, таких как Хеваджра-тантра, Шрисампутика, Херука-тантра, Мар-макалика-тантра и Шекоддешатика. Следует отметить, что точно так же, как и классические тантры, тантры Ваджраяны отличаются друг от друга некоторыми деталями при описании мистических стуктур (чакр) и процессов (бодхичиттотпада).