Тантра. Мантра. Янтра. Тантрические традиции Тибета - [49]

¹⁴ Подробно о символизме разных деталей на изображениях Падмасамбхавы смотри журнал “Путь к себе”, N° 2, 1996, стр. 20. — Прим. перев.

¹⁵ Подробности смотри в: Maraini Fosco, Secret Tibet (английский перевод); R. Nebesky-Wojkowitz, Grades and Demons of Tibet, The Hague, 1956; работы Александры Дэвид-Ниль; L. Austin Waddell, The Buddhism of Tibet or Lamaism, London, 1895; G. Sandberg, Tibet and Tibetans, 1906; David Snellgrove, Buddhist Himalaya, Oxford, 1957; Suise Rijnhart, With the Tibetans in Tent and Temple, New York, 1901; W. W. Rockhill, The Land of the Lamas, London, 1891.

¹⁶ Grenard F. Tibet, the Country and Its Inhabitans. Transl. A. Taxeira de Mattos, p. 329.

¹⁷ Alaka Chattopadhyaya. Atisa and Tibet. Indian Studies. Calcutta, 1967.

¹⁸ Perceval Landon. Lhasa (T. Fisher Unwin, London), 1906, p. 348., описывает знаменитую резиденцию Далай-ламы, расположенную в Лхасе, о которой Персеваль Лэндон почти сто лет назад произнес пророческие слова: “Эта гордость религии Тибета, этот один из самых прекрасных образцов искусства, когда-либо создававшихся Тибетом, еще может быть разрушен”. Lhasa (Т. Fisher Unwin, London), 1906, р. 348.

¹⁹ “Кy” (sku) на тибетском означает “тело просветленного существа”, тогда как “лю” (lus) означает тело любого “сансарического существа”.

²⁰ Принято приписывать основание традиции перевоплощающихся лам Тибета школе гелуг, хотя ранее в определенной форме она существовала в школе кагью. Первым ламой Тибета, который принял решение о своем последующем воплощении, был Дюсум Кхьенпа — Гьялва Кармана I (1110-1193), а первым сознательно перевоплотившимся ламой считается его преемник Карма Пакши - Гьялва Кармапа II (1204-1283). Это событие произошло задолго до появления школы гелуг. Непрерывная линия воплощающихся Гьялва Кар-мап сохранилась до наших дней. Подробно об этом см. книгу Н. Дуглас и М. Уайт. Кармапа — тибетский лама в черной короне. СПб., “Алмазный Путь”, 1996; а также: Оле Нидал. Открытие Алмазного Пути. СПб., “Алмазный Путь”, 1992. — Прим, перев.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ИНДИЙСКИЕ КОРНИ

БУДДИИСКИЕ УНИВЕРСИТЕТЫ ИНДИИ

Несмотря на неоднозначность многих исторических сведений относительно тибетской религии, несомненно одно — религия эта была принесена из Индии. И не только в самом общем смысле потому, что основатель буддизма был индусом по происхождению, но также и потому, что развитие религии в самом Тибете происходило исключительно благодаря опеке индийских пандитов. Иллюстрацией индийского влияния является Тибетский Канон. Сам Тибетский Канон включает два собрания — Канджур (bKah-Gyur) и Танджур (bsTan-hGyur) 1, которые вместе включают около 4 500 текстов. Около 4 000 из них индийского происхождения — это переводы с санскрита работ, написанных панди-тами Наланды, Викрамашилы и Одантапури. В этих университетах обучались и сами переводчики — тибетцы и индийцы по происхождению. Две части Тибетского Канона рассматриваются самими тибетцами как наиболее авторитетное собрание индийских текстов.

Шестое и седьмое столетия новой эры были очень важными в истории индийского буддизма, потому что именно в это время тантрический элемент внедрился и стал очень заметным в первоначально очень строгом учении основателя. И это было абсолютно естественным, что тибетцы, видение мира которых в значительной мере определял Бон, имели большой интерес именно к тантрической традиции Индии. Действительно, Тибетский Канон включает индийские тексты самой разной тематической направленности, среди которых работы по логике, риторике, лингвистике, философии и грамматике. Но интерес к Тантре был превыше всего. Университеты Наланда, Викрамашила и Одантапури были крупными центрами Тантры. Количество тибетцев в этих университетах было так велико, что в каждом был свой “тибетс-

БУДДА ШАКЬЯМУНИ

кий дом”; факультет Тибета (для индийцев, интересующихся тибетским языком и культурой); а также специальное отделение перевода санскритских буддийских текстов на тибетский язык, где совместно работали тибетские и индийские ученые. Индо-тибетские контакты были не только обширными, но и глубокими, стоит ли говорить о том, насколько полезным был этот процесс.

Пожалуй, наибольшее количество контактов и проделанной работы приходилось на университет Наланда. Вскоре после своего основания в 425 году н. э., Наланда “маха-вихара” (монастырский университет) достиг великой славы в самой Индии и в соседних странах. Он процветал вплоть до 1205 года, когда был внезапно и до основания разрушен армией мусульман ². Наланда являлся главным центром академического буддизма Махаяны, и специализировался на садхане. Великие авторитеты буддизма, такие как На-гарджуна, Асанга, Шантаракшита, Рахулабхадра, Камалашила, Падмасамбхава и Атиша — все, кто так или иначе способствовал становлению буддизма в Тибете, связаны с этим институтом. Следует также помнить, что великий религиозный подвижник Тхонми Самбхота, принесший в Тибет письменность, был послан примерно в 640 году тибетским царем в Наланду именно с этой миссией. Наланда всегда значила для тибетцев очень много: и в те времена, когда этот университет процветал, и позже — когда в Индии о его былом величии совсем забыли. Тибетские ученики еще находились в Наланде во время пребывания там знаменитого китайского странника Сюань Цзана. А великий монастырь, построенный в Тибете в 1351 году, был назван “Наланда”. В этом университете, описанном в Голубых Анналах, обучались студенты из различных школ — точно так же, как это было в индийской Наланде.