Танец Светящегося Тела. Йога будущего - [127]

.

Большинство из нас, впрочем, пребывает где-то посередине пути: мы уже перестали различать лишь черное и белое, хорошее и дурное, мы поднялись над обычной двойственностью, однако еще не до конца осознали все ее проявления в наших повседневных взаимоотношениях. В этот период практики решающее значение имеет практика в рамках ямы, применяемая в самой паутине человеческих отношений, из которых соткана наша жизнь. И отправной точкой дальнейшего развития должна стать первая яма - ахимса (ненасилие, непричинение вреда).

По традиции, ахимса понимается как непричинение вреда другим людям ни мыслями, ни словами, ни делами. Мы, однако, можем сделать еще один шаг вперед, к более целостному пониманию ахимсы. Для этого давайте поговорим о ее противоположности, химсе. Химса (буквально означает «причинение вреда или боли») подразумевает существование двух сторон конфликта: один причиняет вред, другой страдает от вреда; один убивает, другой гибнет. Однако связаны эти две стороны одним: химсой, вредом.

Взамен ситуаций, когда один человек «вредит» другому, мы можем создать такие обстоятельства, где «вреда» удается избежать во благо всем, кто в них вовлечен. Объясняется это тем, что «вред» никогда не бывает явлением изолированным - чаще всего это лишь этап «цепной реакции». Тот, кто причиняет боль, скорее всего сам испытывал ее раньше и теперь действует как бы «в отместку». Тот, кому причинили боль, в свой срок, вероятно, причинит ее кому-то другому. Этой бесконечной и непрерывной цепи боли и страданий следует положить конец, что пойдет на пользу всем вокруг.

Для Ганди ахимса была главным принципом жизни. Обычно это понимали как ненасилие по отношению к другим, особенно к британцам. Но, быть может, Ганди имел в виду нечто более глубокое? Однажды он заявил британцам: «Я не позволю вам причинить вред не только мне и моему народу, но и самим себе. Порочный круг должен, наконец, разомкнуться».

Ганди был истинным гением в том, что мы называем здесь «творческой ахимсой». Он постиг, что, призывая «не вредить», мы оберегаем не только себя, но и того, кто намерен причинить кому-то (или самому себе) боль или вред, не говоря уже про заботу о его возможных жертвах. Всякий раз, останавливая причинение вреда, мы творим ахимсу, создаем в своем мире островок мира. Таким образом, в сложных обстоятельствах, грозящих тем, что ты можешь своими мыслями, словами или поступками причинить кому-то вред, или кто-то другой может навредить тебе, или ты можешь причинить вред себе, нужно не забывать о том, как важно не вредить, и творчески искать пути прекращения насилия. Это и есть Творческая Ахимса.

Творческие действия, направленные на прекращение химсы, подразумевают две стороны. Во-первых, следует убедиться, что вреда не причинят нам. Нас заботит общее благо, и потому мы не должны позволять никому вредить нам. Это часть пути йоги; говоря словами Патанджали, это «Великий Обет», связующий все человечество. Во-вторых, поскольку творческий подход предполагает глубину проникновения в суть вещей, мы должны осознать, что потенциальный вред будет причинен не только нам. Воспринимая общие обстоятельства пристальным, проницательным взором, мы пытаемся найти выход, который причинит всем, кто в них вовлечен, наименьший вред.

В этом заключается принципиальная идея ахимсы. Она имеет жизненно важное значение, поскольку без такого осознания мы рискуем заблудиться в идеалах любви, доброты и всепрощения. Конечно, это очень возвышенные идеалы, однако они нередко заставляют нас подавлять свои подлинные чувства без их подлинного преображения. А это рано или поздно влечет новые страдания.

Применяя принцип Творческой Ахимсы в повседневной жизни, мы со временем почувствуем, что приближаемся к тому эмоциональному и этическому очищению, о котором говорит Патанджали в своих «Йога-сутрах»:

• «Когда йог укрепился в непричинении вреда (ахимса), в его присутствии прекращается вражда.

• Когда он укрепился в правдивости (сатья), лишь от него зависят действия и их плоды.

• Когда он укрепился в нестяжательстве (астейя), он обретает все сокровища.

• Когда он укрепился в стремлении к Брахме (брахмачарья), он обретает жизненные силы.

• Когда он тверд в отсутствии алчности, он получает знания о причинах своих рождений» (глава 2, сутры 35-39).

6.6. Йога как искусство

Мы начали с искреннего ученика йоги и постепенно расширяли сферу: сначала его учитель, затем окружающие люди и, наконец, весь земной шар. Совершив полный круг, мы вновь возвращаемся к началу - к вам, человеку, для которого йога есть искусство.

• «Каждый из нас является строителем храма, имя которому - тело, и каждый по- своему служит в нем своему богу, и никому не дано от этого отделаться и вместо этого обтесывать мрамор. Все мы - скульпторы и художники, а материалом нам служит собственное тело, кровь и кости. Все благородные помыслы тотчас облагораживают и черты человека, все низкое и чувственное придает им грубость» (Генри Дэвид Торо, «Уолден»).

Люди явно потратили очень много времени и сил на совершенствование «среды обитания» тела, со всех сторон окутали его материальным благополучием и удобствами. Однако при этом позабыли о самом теле, причем до такой степени, что, вопреки возрастающим внешним удобствам, человеческому телу сейчас, похоже, приходится хуже, чем когда-либо в истории.