Средневековая философия и цивилизация - [41]

Истина не может противоречить истине. Фома Аквинский пишет, что музыка зависит от применения математических принципов, которые, следовательно, не могут идти вразрез, но она не имеет отношения к их обоснованности, – это не ее дело. Допуская факт откровения – а в середине Средних веков никто не ставил это под сомнение, – отношение схоластиков логично. Генрих Гентский решает этот вопрос лаконично, когда говорит: «Если мы допустим (supposito), что теологические доктрины верны, мы не можем допустить, что другие доктрины могут им противоречить»[182].

То, что запрет является исключительно негативным по характеру, явствует из статута факультета искусств 1272 года. Этот статут просто предписывает «артистам» (artistae) «determinare contra fidem»; но он не приказывает им «determinare pro fide»[183]. Никто не следует этому простому правилу с большей широтой ума, чем это делал Фома Аквинский; и его знаменитая позиция относительно вечности мира есть достаточное доказательство этого факта. Так, Библия учит, что Бог создал Вселенную в мгновение ока. Чтобы избежать возражения против этой догмы, Фома игнорирует тезис, что Вселенная вечна. Но он утверждает, что идея о вечном творении не противоречива, потому что вечность мира не будет в оппозиции ее случайности[184].

И наконец, что касается воздействия на философию, этот запрет относится только к вопросам, которые толкуют и философия, и теология. Запрет не имеет силы, если только не затронуты обе сферы, следовательно, на философию оказывалось влияние лишь в очень ограниченной степени.

С таким пониманием схоластической концепции мы можем стремиться оценить истинность их взгляда на взаимоотношения философии и теологии.

Результаты конечно же будут разнообразными в зависимости от принятия или непринятия христианства и особого значения придаваемого идее откровения. Но мы здесь имеем дело с исторической проблемой. Несомненно, с этой точки зрения не может быть сомнений относительно положения, которое фактически занимала схоластика XIII века.

VI. Решение и урегулирование этой проблемы

Теперь мы в состоянии оценить общепринятый взгляд схоластической философии, который был дан в начале этой лекции. Определение, которое цитировалось – принятое большинством историков средневековой философии, – представляет схоластическую философию как по существу религиозную.

Конечно, можно сказать о схоластической философии, что она в значительной степени подпитывается религией. Однако это верно в настолько общем смысле, что этот факт оказался нерелевантным для целей определения. Эта философия развивалась в общественной атмосфере, в которой религия была главенствующей. Под чарами такой ментальности теологические исследования пользовались большим престижем, чем философские. Близость факультетов теологии и философии привнесла нечто вроде страсти к комбинированию (но не смешиванию) философских и теологических вопросов в одном труде. Наконец, в отношении сферы морали философия считалась интеллектуалами Средневековья предварительным шагом к стремлению к счастью. Но это религиозное влияние затрагивает всю остальную деятельность, которая и составляла цивилизацию XIII века, – политика, искусство, мораль. Религиозное влияние – это относительная особенность наряду со многими другими, но именно из-за того, что эта особенность принадлежит цивилизации, она принадлежит всем ее факторам и не свойственна одной лишь философии, которая является одним из этих факторов. Отсюда она столь же неадекватна определению философии, как будет, например, описание дуба путем отсылки к составу почвы, которую его корни разделяют с вязом, березой и другими деревьями в лесу. Можно понять, почему историки, которые специализировались на изучении средневековой цивилизации[185], выделяли для критики доминирующую озабоченность спасением в схоластике XIII века и считали это достаточно типичным. Но кажется неправдоподобным, что труды, которые трактуют исключительно историческое изложение философского учения, должны довольствоваться таким поверхностным суждением, да и сама процедура кажется мне неприемлемой.

В дополнение к общей критике, которой мы сейчас подвергли это определение на основании недостаточности, можно подумать о некоторой частной критике, основываясь на наши предыдущие научные изыскания.

Другие говорили, что схоластика есть философия, поставленная на службу доктрине, уже установленной церковью. Вовсе нет. Ставить философию на службу теологии – значит использовать апологетику, а апологетика, которая предлагает продемонстрировать рациональный характер догм заранее установленных, происходит из схоластической теологии, а не из схоластической философии. Давать определение какому-либо понятию в соответствии с подробной процедурой Аристотеля – значит сказать, что представляет собой вещь, а не только то, чем она не является.

Тогда поставлена ли схоластика в такую зависимость от теологии, чтобы следовать ей без каких бы то ни было противоречий? Ответ на этот вопрос утвердительный при условии, что основы общие. Но вопрос состоит в том, достаточно ли этой зависимости, чтобы составить полное определение, и тогда ответ должен быть отрицательным. Прежде всего потому, что эта зависимость просто расставляет границы или пределы, за которые нельзя пройти. Она не трактует то, что за ними многочисленные философские доктрины, которыми теология не интересуется, но в определении которых заинтересованы мы. Схоластическая философия включает в себя обширные области, которые не вступают в конфликт со сферой теологии