Совет Рождённого из Лотоса - [43]

Так и при чистом поле заслуг следствие возрастает во много раз».

Последователи Махаяны считают, что важнее более низшие получатели и поддерживают немощных, отверженных и одиноких. В одном тексте сказано:

Тех, кто пребывает в скорби и лишён друзей,

Больных и немощных,

Старых и отверженных, лишённых органов чувств,

Нуждающихся, голодающих и нищих —

Всех этих беззащитных

Должны поддерживать бодхисаттвы.

Этим чистым получателям — высшим или низшим — мы делаем подношения. Высшим мы посылаем подношения как материальные, так и воображаемые.

Мы подносим вам океан Внешних, внутренних и тайных подношений:

Непревзойдённые облака даров Самантабхадры,

Как материальных, так и воображаемых,

Заполняющие всё обширное чистое пространство.[32]

Говорят, что низшим получателям, совершая четырёхчленное даяние, следует подносить те предметы, которые не осквернены дурными делами, например, нечестно нажиты. По этому поводу в одной из сутр говорится:

Не краденое, не добытое грабежом, не взятое у монаха,

Не наносящее вред,

Но то, что ценят и чему радуются,

А лучше всего — то, в чем нуждаются.

Ещё сказано:

Помогай бедным и немощным

Четырёхчленным даянием

Съестного и приятных для чувств предметов,

Но не того, что связано с дурными делами или оружием,

И не пищи, отравленной нечестным способом приобретения.

Создайте такое намерение с чистым отношением к чистому полю заслуг. Породите в себе веру в тех, кто выше, сострадание к тем, кто ниже, а также бодхичитту. Сказано:

Движимые верой и состраданием,

С мыслью бодхи делайте даяния на благо других.

Направьте их посвящением заслуг и благопожеланиями

И запечатайте постижением отсутствия трёх сфер.[33]

Сказано также:

Имея чистое отношение

Ко всем чистым объектам,

Подноси или отдавай самое лучшее.

Если посвящаешь подношение состоянию высшей колесницы

И запечатываешь постижением отсутствия трёх сфер,

Такое посвящение — самое главное.

Так, благодаря объединению объекта подношения, подносимого и намерения с благом, которое вы посвящаете, создаётся накопление заслуг. Чему же следует посвящать эти благие деяния? И по какой причине или с какой целью их нужно посвящать?

Процитируем Великую Мать Праджняпарамиту: «На пути бодхисаттвы следует посвящать все добродетели или благие корни состоянию полного всеведения, а не состоянию шраваки или пратьекабудды».

Итак, посвящайте заслуги причине обретения плода полного всеведения, состояния всеведущего будды. Касательно разных типов учителей, которые дают посвящения, Падмаваджра сказал:

Те, кто понимает естественное состояние воззрения,

Те, кто полностью овладел самадхи,

Те, кто обладает состраданием–бодхичиттой

И всеми признаками овладения знанием, —

Такие возвышенные духовные друзья

Есть самые выдающиеся учителя для посвящения заслуги.

Лучше всего, если поблизости есть такой учитель, если же его нет, то сказано:

Перед тем, кто обладает высшей верой и намерением,

Сам будда предстанет, как будто во плоти.

И ещё:

В надлежащее время:

Новолуние, полнолуние и в восьмой день —

Посвящайте благие корни перед лицом Трёх Драгоценностей.

Допустимо также, чтобы верующие посвящали заслуги перед алтарём Трёх Драгоценностей.

Далее, ради кого делается посвящение? Делайте посвящение не ради блага отдельного человека, а на благо всех живых существ во главе с «таким-то».[34] Как говорится,

И прямо, и косвенно

Делай лишь то, что идёт на благо живых существ.

Ради всех живых существ

Надлежит посвящать все заслуги их просветлению.

Для живущего, просто назовите его имя, для умершего скажите «покойный такой-то».

Посвящая заслуги на благо всех живых существ во главе с конкретным человеком, дайте ему такие наставления:

Прояви почитание телом и умом, сложи ладони и представь, что в небе перед тобой сидит наш главный гуру, сугата, победоносный, Будда Шакьямуни, украшенный многочисленными большими и малыми признаками, окружённый всеми буддами и бодхисаттвами десяти направлений, а также всеми гуру, йидамами, дакини и охранителями Дхармы. Поднеси своё тело и имущество, власть и славу, а также все свои благие корни, думая: «Чтобы все живые существа во главе с таким-то смогли достичь высшего, истинного и полного просветления, я посвящаю все благие корни, происходящие из заслуг и мудрости, собранных мной и другими с безначальных времён существования сансары!» Почтительным голосом повторяй слова этого посвящения.

Если посвящение делается для кого-то другого, то слово «ты» нужно заменить [на «я»]. Если присутствуют четыре [члена монашеской сангхи], попроси их добавить свои благопожелания. Сам учитель должен лично, не отклоняясь от слов и их смысла, сосредоточиться на таком намерении:

Будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти направлениях, прошу уделить внимание такому-то! Все гуру и божества мандалы йидама, прошу вас уделить внимание! Благие корни, заложенные с безначальных времён существования сансары и происходящие от даяния, нравственности, медитации и т. д., которые человек, именуемый так-то, создал, побудил других создать или радовался их созданию, а также благие корни, происходящие от заслуг и мудростей, сотворённых умом, речью и телом в этой жизни или в будущем, я, как и все благородные, совершенные в силе истины, полностью посвящаю как причину для обретения высшего, истинного и полного просветления на благо такого-то, равно как и всех других существ!